மூன்றுவிதமான துக்கங்களிலிருந்து முற்றிலும் விடுபட்டு, சஞ்சாரத்தில் இருந்து விடுதலை அடைவது ஒருவருக்கு மட்டுமே சாத்தியமாகும்; அந்த விடுதலைக்கு, ஞானம் இல்லாமல் தியானிக்கும் ஒருவருக்கு தியானம் சாத்தியமில்லை, என்றார், "இரு பிறப்பை பெற்றவர்களிலேயே சிறந்தவரே!" ஞானம் உண்மையில் ஆசானின் தோழமை வாயிலாகவே வருகிறது; வெறும் பேச்சிலிருந்து அல்ல. அந்த தியானி, நான்கு வகையான வெளிப்பாடுகளையும் அறிந்து, தியானத்தில் இடையறாது பயில வேண்டும். ஞானத்தின் தீ, பிறப்பால் வந்த பாவங்களையும், செயலால் வந்த பாவங்களையும், எலும்பு மற்றும் வாக்கு மூலம் ஏற்பட்ட பாவங்களையும் மிக விரைவாக எரித்து விடுகிறது; அது வறண்ட மரக்கட்டையை தீ எரிப்பதைப் போன்றது. பாவங்களை அழிக்க, ஞானத்திற்கும் மேலானது எதுவும் இல்லை; ஆகவே, அனைத்து ஆசைகளிலிருந்தும் விடுபட்டு, எப்போதும் ஞானத்தில் பயில வேண்டும். ஞானம் பெற்றவரின் எல்லா பாவங்களும் அழிக்கப்படுகின்றன—இதில் சந்தேகமே இல்லை; அவர் விளையாடிக் கொண்டிருந்தாலும், பலவிதமான பாவங்கள் அவரை தீண்ட இயலாது. ஞானம் எவ்வாறு இருக்கிறதோ, தியானமும் அப்படியே தான்; எனவே, தியானத்தில் பயில வேண்டும். தியானம் ஆரம்பத்தில் பொருள்களோடு கூடியதாக இருக்கிறது; பின்னர் அது பொருளற்றதாகும். ஆறு விதங்களில் தியானம் செய்ய வேண்டும்; பிறகு நான்கு, ஆறு, பத்து, பன்னிரண்டு, அதன் பின் பதினாறு முறைகளில் ஒவ்வொன்றாக பயில வேண்டும். இரண்டு விதங்களில் பயிற்சி செய்தால், யோகாசாரி நிச்சயமாக விடுதலை அடைவார்; இது சந்தேகமற்றது. அந்த வடிவம் தூய்மையானது, உருகிய தங்கத்தைப் போல, புகையில்லாத கரிவளையத்தைப் போன்றது. அந்த வடிவம் மஞ்சள், சிவப்பு, வெள்ளை, கோடி கோடி மின்சார ஒளியைப் போல பிரகாசமாகிறது; அல்லது, முயற்சியுடன் மனதை ப்ரஹ்மரந்திரத்தில் நிலைநிறுத்த வேண்டும். பிரம்மத்தை அறிந்தவன், வெள்ளை, மணமுள்ள, மஞ்சள் போன்றவற்றை நினைக்கக்கூடாது; அவர் அஹிம்சை, சத்தியம் ஆகியவற்றில் நிலைத்து, திருடுவதிலிருந்து முற்றிலும் விலகி இருப்பார். பொருட்களில் பற்றில்லாதவர், பிரம்மச்சரியத்தில் உறுதியானவர், விரதங்களில் திடமானவர், திருப்தியுடன் தூய்மையுடன், எப்போதும் சுஅப்யாசத்தில் நிலைத்திருப்பவர். தியானம் சிவந்த நிறத்துடன் கூடியதாக, ஆசானின் தொடுதலால் எழும் நிலையில் பயில வேண்டும்; இல்லையெனில், தியானியின் மனம் நிலைபெறாது. மனம் இவ்வாறு நிலைபெற்றபோது, தியானி பெருமைப்படுவதில்லை, சுற்றிப் பார்ப்பதில்லை, மணம் பார்க்கவில்லை, கேட்கவும் மாட்டார்—அவர் தன்னுள் முழுமையாக லயித்திருப்பார். தொட்டு உணர்வதையும் அவர் உணர்வதில்லை; அவரை சமமான நிலையில் இருப்பவர் எனக் கூறுவர். பூமியில் அவர் பிரம்மா, நீர் தத்துவத்தில் ஹரி, அக்னித் தத்துவத்தில் கலருத்ரா, வாயு தத்துவத்தில் மகேஸ்வரர்; ஆகாயத்தில் அவர் நேரடியாக சிவன்—இவ்வாறு ஒவ்வொன்றாக தியானிக்க வேண்டும். பூமியில் அவர் சர்வா என நினைவுபடுத்தப்படுகிறார்; நீரில் பவா; அக்னியில் ருத்ரா; காற்றில் உக்ரா; ஆகாயத்தில் பீமா, சூரிய மண்டலத்தில் அவர், சந்திர மண்டலத்தில் ஈஷானா, மகாதேவா என நினைவில் கொள்ளப்படுகிறார். மனிதர்களில் பசுபதி எட்டு வடிவங்களில் நிலைபெற்றுள்ளார். உடலில் உறுதியானது பூமி தத்துவமாகும்; திரவமானது நீர்; நிறமுடையது அக்னி; அசையும் தன்மை வாயு; காலியானது ஆகாயம். அகாயம் என்பது இடம், ஞானம், ஒலி ஆகியவற்றில் இருந்து உதிக்கிறது; அதுபோல், காற்றிலிருந்து தொடுதல், அக்னியிலிருந்து உருவம், நீரிலிருந்து சுவை, பூமியிலிருந்து வாசனை பிறக்கிறது. சூரியனை இவ்வாறு தியானிக்க வேண்டும். வலது, இடது கண்களில் சோமன்; இதயத்தில் அனைத்தும் உட்கொண்ட தெய்வம்; முழங்கால்களில் பூமி; நாபியில் நீர்; கழுத்துவரை அக்னி; நெற்றியிலிருந்து மேலே வாயு; நெற்றியின் தொடக்கம் முதல் முடி முனை வரை ஆகாயம். அதன் மேல் ஹம்ஸா எனப்படும் பிரம்மா; மேலும் மேலே, ஆகாயத்துக்கு மேலாக இருப்பவர். ஆகாயத்தின் நடுவில் இருப்பவர் முதன்மை என நினைவில் கொள்ளப்பட வேண்டும். வ்யக்தி ஆத்மா, ப்ரக்ருதி அல்ல; சத்துவம், ரஜஸ், தமஸ் ஆகிய குணங்களும் அல்ல; மகத், அஹங்காரம், தன்னுணர்வு, இంద్రியங்கள், பஞ்சபூதங்களும் அல்ல. உச்சமான சத்தியத்தில், பூமி முதலிய பஞ்சபூதங்களும் அல்ல; எல்லாவற்றையும் ஊடுருவி நிற்பதால், அது 'அசேஷம்' எனப்படுகிறது. அது கட்டளையிடுவதால் சூரியன் எழுகிறது, காற்று வீசுகிறது, சந்திரனும் அக்னியும் பிரகாசிக்கின்றன, நீர் ஓடுகிறது. பூமி தாங்குகிறது, ஆகாயம் இடம் அளிக்கிறது; எல்லாம் அதன் கட்டளையால் விரிகிறது. ஆகவே, இவ்வாறு தியானிக்க வேண்டும். எல்லாவற்றையும் அது ஒரேவிதமாக ஆளுவதால், சர்வன் எல்லா வடிவங்களிலும் இருப்பதாக அறிந்து, அனைத்துக்குமான ஆதியை நினைவில் கொள்ள வேண்டும். சம்சார விஷத்தில் சுடப்பட்டவர்களுக்கு, ஞானமும் தியானமும் அமுதமாகும் மருந்தாக அறிவிக்கப்பட்டது; வேறு வழியில்லை. ஞானம் நேரடியாக தர்மத்திலிருந்து எழுகிறது; ஞானத்திலிருந்து வைராக்கியம், வைராக்கியத்திலிருந்து பரஞ்ஞானம், அதிலிருந்து பரமார்த்தம் வெளிப்படுகிறது. ஞானம், வைராக்கியம் ஆகியவற்றுடன் கூடியவருக்கு யோகம் சித்திக்கிறது; யோகம் சித்தித்தால், சத்துவத்தில் நிலைத்தவனுக்கு மட்டும் மோக்ஷம் கிடைக்கும். அந்த அதிசயமான, அழியாத நிலை, இருளும் அறியாமையும் மறைத்திருக்கும் நிலையில், சத்துவ சக்தியை அடைக, சிவனை வழிபட வேண்டும். சத்துவத்தில் நிலைத்தவன், எனக்கு பக்தியுடன், என் ஆராதனையில் மனத்தை நிலைநிறுத்தி, தர்மத்தில் உறுதியாக, எப்போதும் உற்சாகத்துடன், மனதை ஒருமைப்படுத்திக் கொண்டிருப்பவன்— இரட்டை நிலைகளையும் பொறுத்து, நிலையான மனதுடன், எல்லா ஜீவராசிகளுக்கும் நன்மை விரும்பி, நேர்மையான இயல்புடன், எப்போதும் அமைதியாக, மென்மையாக இருப்பவன்— அணிவகுப்பில் தாழ்மையானவன், ஞானி, அமைதியானவன், போட்டியில்லாதவன், எப்போதும் மோக்ஷத்தை விரும்புகிறவன், தர்மத்தை அறிந்தவன், ஆத்மா சார்ந்த பண்புகளுடன் கூடியவன்— மூன்று கடன்களிலிருந்து விடுபட்டவன், முன்பு செய்த புண்ணியங்களை அனுபவித்து, வயதான இருபிறப்பை அடைந்தவன், ஆசானிடம் நம்பிக்கையுடன் படிப்படியாக— அல்லது, உண்மையுடன் சேவை செய்து, சொர்க்கலோகத்தை அடைந்து, அங்கே இன்பங்களை அனுபவித்து— பிறகு பாரத தேசத்துக்கு வந்து, இருபிறப்பை பெற்றவர்களிலேயே சிறந்தவரே, பிரம்மத்தை அறிந்தவனாகிறார்; ஆசானின் தோழமை மூலம் ஞானம் பெற்று, யோகத்தை அறிந்தவனாகிறார். அசுத்தியால் நிரம்பியவன் ஞானத்தை அடைய இந்த வரிசை தான்; எனவே, இந்தப் பாதையில், பற்றுகளை கைவிட்டு, உறுதியுடன் பயணிக்க வேண்டும்.