பிரம்மஞானத்தைக் சிறந்த முறையில் அறிந்தவர்களே, மோக்ஷத்தைப் பெற வேண்டும் என்றால், ஒருவர் அறிவைப் பயில வேண்டும்; அறிவைப் பயில்வதனால், மனிதனின் புத்தி உண்மையில் தூய்மையாகிறது. எனவே, அறிவில் நிலைத்திருப்பதும், அதற்கே முழுமையாக அர்ப்பணித்திருப்பதும் அவசியம்; யோகி அறிவில் மட்டுமே திருப்தியடைந்து, பற்றுகளை விட்டு விட்டால், அவனுக்கு செய்ய வேண்டிய எந்த காரியமும் இல்லை. பிராமணர்களில் சிறந்தவர்களே, அவனுக்கு செய்ய வேண்டிய காரியம் எதுவும் இல்லை; ஏதேனும் மீதியாக இருந்தாலும், அது உண்மை அறிந்தவருக்கு அல்ல; இம்மையிலும் மறுமையிலும், அவனுக்கு செய்ய வேண்டியதென்று எதுவும் இல்லை. அவன் ஜீவன்முக்தராக இருப்பதால், பிரம்மத்தை மிக உயர்ந்த வகையில் அறிந்தவன் எனலாம்; அறிவை எப்போதும் பயில்வதன் மூலம், அறிவின் உண்மையான பொருளை அவன் தானே அறிகிறான். கர்த்தவ்யங்களை விட்டு, அறிவை மட்டும் பெறுகிறான்; ஜாதி, ஆசிரமம் ஆகியவற்றில் பற்றுள்ளவன் கோபத்தை விட்டு விட்டான். ஆனால், அறியாமையால் மயங்கியவன் வேறு இடங்களில் ஆனந்தப்படுகிறான்—அவன் அறியாமையிலேயே இருக்கிறான்; அறியாமை உலகியலான வாழ்க்கையின் காரணம், உலகியலான வாழ்க்கை என்பது உடல்களின் திரளாகும். அதேபோல், அறிவே மோக்ஷத்தின் காரணம்; முக்தி பெற்றவன் தன் ஆத்மாவில் தங்கி இருக்கிறான்; அறியாமை இருக்கும்போது—பிராமணர்களில் சிறந்தவர்களே—கோபம் முதலியவை, சந்தேகம் இல்லை. கோபம், ஆனந்தம், பேராசை, மயக்கம், பாசம், தர்மம், அதர்மம்—all these—இவை உடல்களின் திரளுக்கு காரணம். உடல் இருக்கும் வரையில் துன்பம் உள்ளது; அறிவாளி அறியாமையை விட்டு விட வேண்டும்; அறிவால் அறியாமையை விட்டு விட்டபின், யோகி நிலைத்திருப்பான். கோபம் முதலியவை அழிக்கப்படுகின்றன; தர்மம், அதர்மம் ஆகியவை கூட அழிக்கப்படுகின்றன; இவை அழிந்தபின், அவன் மீண்டும் உடலுடன் இணைக்கப்படுவதில்லை. அவன் உலகியலான வாழ்க்கையிலிருந்து முழுமையாக விடுபட்டவன், மூன்று வகை துன்பங்களிலிருந்து சுதந்திரம் பெற்றவன்; அறிவில்லாமல், தியானம் செய்யும் ஒருவருக்கு தியானம் இல்லை, பிராமணர்களில் சிறந்தவர்களே. அறிவு உண்மையில் ஆசார்யருடன் தொடர்பு கொண்டால் தான் வருகிறது, வார்த்தைகளால் இல்லை; நான்கு வகை வெளிப்பாடுகளை அறிந்து, தியானம் பயில வேண்டும். அறிவின் தீ, பிறப்பிலிருந்தும், நிகழ்விலிருந்தும், எலும்புகளிலிருந்தும், வார்த்தைகளிலிருந்தும் வரும் பாவங்களை, வற்றிய மரக்கட்டையை தீ எரிப்பதைப் போல, விரைவாக அழிக்கிறது. பாவங்களை அழிப்பதில் அறிவை விட உயர்ந்தது எதுவும் இல்லை; ஒருவர் எப்போதும் அறிவைப் பயில வேண்டும், எல்லா பற்றுகளிலிருந்து விடுபட்ட நிலையில். அறிவுடையவரின் பாவங்கள் அனைத்தும் அழிக்கப்படுகின்றன—இதில் சந்தேகம் இல்லை; விளையாடினாலும், அவன் பலவிதமான பாவங்களால் மாசுபடுவதில்லை. அறிவும் தியானமும் ஒன்றாக இருக்கின்றன; எனவே, தியானம் பயில வேண்டும்; தியானம் பொருளில்லாததாக கூறப்படுகிறது, ஆனால் முதலில் அது பொருளுடன் நடைபெறும். ஆறு வகையில் பயில வேண்டும், பின்னர் நான்கு, ஆறு, பத்து, பன்னிரண்டு, பின்னர் பதினாறு வகையில் தொடர்ச்சி பயில வேண்டும். இரண்டு முறையில் பயில்வதனால், யோகாசாரியர் முக்தி பெறுகிறார்—இதில் சந்தேகம் இல்லை. அவன் வடிவம் தூய்மையானது, உருகிய தங்கம் போல, புகையில்லாத கரியைக் போன்றது. அந்த வடிவம் மஞ்சள், சிவப்பு, வெள்ளை, கோடிக்கோடி மின்னல்களைப் போல ஒளிர்கிறது; அல்லது, மனதை பிரம்மரந்திரத்தில் ஒருமுகமாக நிலைத்துவைக்கும் முயற்சியில். பிரம்மத்தை அறிந்தவன் வெள்ளை, மணமுள்ள, மஞ்சள் ஆகியவற்றை நினைக்க வேண்டாம்; அவன் அகிம்சை, சத்தியம், திருடுதல் முழுமையாக தவிர்க்கும். பொருட்களில் பற்றில்லாமல், பிரம்மச்சரியத்தில் நிலைத்து, விரதங்களில் உறுதியாக, திருப்தியாக, தூய்மையுடன், எப்போதும் சுஅத்யயனத்தில் அர்ப்பணித்திருப்பான். சிவப்பு நிறம் கலந்த தியானத்தை ஆசார்யருடன் தொடர்பு கொண்டு பயில வேண்டும்; இல்லையெனில், மனம் நிலைத்திருக்கும் போது, தியானி விழிப்படைவதில்லை, பிராமணர்களில் சிறந்தவர்களே. யோகி பெருமை கொள்ளவில்லை, சுற்றிப் பார்க்கவில்லை, மணம் அறியவில்லை, கேட்கவில்லை—அவன் தன் ஆத்மாவில் முழுமையாக மூழ்கியிருக்கிறான். அவன் தொடுதலை உணரவில்லை; அவன் சமநிலையில் இருக்கிறான். பூமியில் அவன் பிரம்மா; நீர் தத்துவத்தில் ஹரி; தீ தத்துவத்தில் கலருத்ரா; வாயு தத்துவத்தில் மகேஸ்வரா; ஆகாயத்தில் நேரடியாக சிவா—இவ்வாறு ஒவ்வொரு தத்துவத்திலும் தியானம் செய்ய வேண்டும். பூமியில் தேவன் சர்வா என்று நினைக்கப்படுகிறான்; நீரில் பவா; தீயில் ருத்ரா; காற்றில் உக்ரா, இவ்வாறு நிலைபடுத்தப்பட்டுள்ளான். ஆகாயத்தில் அவன் பீமா; சூரிய மண்டலத்தில் அவன் இருக்கிறான்; சந்திரமண்டலத்தில் ஈஷானா, மகாதேவா என்று நினைக்கப்படுகிறான். மனிதர்களில், பசுபதி தேவன் எட்டு வடிவங்களில் நிலைபடுத்தப்பட்டுள்ளார். உடலில் கடினமானது பூமி தத்துவம்; திரளானது நீர் தத்துவம்; வண்ணம் தீ தத்துவம்; இயக்கம் வாயு; காலி, பிராமணர்களில் சிறந்தவர்களே, ஆகாயம். அது இடம், அறிவு, ஒலி மூலம் தோன்றும், ஆகாயத்தில் பிறந்தது. அதேபோல், பிராமணர்களே, தொடுதல் எனும் அறிவு காற்றில் தோன்றும். வடிவம் தீயில்; சுவை நீரில்; மணம் பூமியில். சூரியனை இவ்வாறு தியானம் செய்ய வேண்டும். வலது, இடது கண்களில் சோமா; இதயத்தில் அனைத்தையும் பூர்வமாக உள்ள கடவுள், பிராமணர்களே. முழங்கால்களில் பூமி தத்துவம்; நாபியில் நீர் வட்டம். தொண்டை வரை தீ தத்துவம், பிராமணர்களில் சிறந்தவர்களே; நெற்றியில் தொடங்கும் இடத்தில் வாயு தத்துவம்; நெற்றியின் ஆரம்பம் முதல் முடி முனை வரை ஆகாயம். அதற்கு மேல், ஹம்ஸா எனும் பிரம்மா; ஆகாயத்திற்கு மேலாக இன்னும் மேலாக. ஆகாயத்தின் மையத்தில் உள்ள இடம், முதன்மையாக நினைக்க வேண்டும். ஜீவாத்மா என்பது ப்ரகிருதி அல்ல, சத்துவம், ராஜஸ், தாமஸ் அல்ல; மகத், அஹங்காரம், சூக்ஷ்ம தத்துவங்கள், இन्द्रியங்கள் அல்ல. உயிரின் உயர்ந்த உண்மையில், இடம் முதலிய தத்துவங்கள் அல்ல; எல்லாவற்றையும் ஆக்கி, எல்லாவற்றிலும் நிலைபடுத்தும் காரணம், அது 'அபிராமம்' எனப்படுகிறது. சூரியன் எழுகிறது, காற்று பயத்தில் வீசுகிறது, சந்திரன், தீ ஒளிர்கிறது, நீர் ஓடுகிறது—இதெல்லாம் அதன் கட்டளையால். பூமி தாங்குகிறது, ஆகாயம் இடம் அளிக்கிறது; அதன் கட்டளையால் எல்லாம் விரிவடைகிறது—எனவே, பிராமணர்களில் சிறந்தவர்களே, இவ்வாறு தியானம் செய்ய வேண்டும். எல்லாவற்றையும் அது ஒரே காரணமாக ஆளும் என்பதால், சர்வா எல்லா வடிவங்களிலும் இருப்பதை அறிந்து, எல்லாவற்றின் ஆதியை நினைக்க வேண்டும். உலகியலான வாழ்க்கையின் விஷத்தில் சுட்டவர்களுக்கு, தீர்வாக அறிவும் தியானமும் எனும் அமிர்தம் அறிவிக்கப்படுகிறது; வேறு வழி இல்லை, பிராமணர்களில் சிறந்தவர்களே.