இங்கு, காலத்தின் ஆத்மாவாகச் சோமன் இருக்கிறார்; அறிவால் ஆன ஆத்மாவென்று அழைக்கப்படுகிறார்; எப்போதும் ஆனந்தமாக, மகா ஈஸ்வரனாகவும், பரம ஈஸ்வரனாகவும் விளங்குகிறார். “இந்த உலகம் அனைத்தும் நானே; எல்லாம் என் மேலே நிலைபெற்றிருக்கிறது. நான் சுதந்திரமானவன் என்றாலும், உலகம் என்னில் சார்ந்ததே; என்னைத் தவிர வேறொன்றும், ஆராய்ந்தால், இல்லை” என்று அவர் அறிவிக்கிறார். இங்கு உண்மையில் ஒருமை இல்லை; அப்படி இருக்க, இருமை எங்கே? அதனால், மரணம், அமரத்துவம், பிறவியில்லாத ஆதாரம் ஆகியவை எதுவும் இல்லை. அவர் உள்ளே உணர்வுள்ளவரும் அல்ல, வெளியே உணர்வுள்ளவரும் அல்ல, இரண்டிலும் உணர்வுள்ளவரும் அல்ல; ஒரு அறிவின் தொகுதியும் அல்ல, சாதாரணமான அறிவும் அல்ல, அறிவால் முன்னோடியாகும் ஒன்றும் அல்ல. இங்கு அறிந்தது அல்லது அறிய வேண்டியது எதுவும் இல்லை; முத்தி என்பது உயர்ந்த உண்மை. முத்தி என்பது தனித்துவம், பரம நன்மை, துன்பமற்றது. இந்த அமரமான, அழியாத பிரம்மம், பரமாத்மா, எல்லாவற்றையும் கடந்தும், அனைத்திலும் நிறைந்தும், வேறுபாடின்றி, உருவமின்றி, அறிவாக விளங்குகிறார்; பல பெயர்களால் அழைக்கப்படுகிறார். தெளிவாகவும், ஒருமுகமாகவும் இருப்பது அறிவாகும்; அதற்கு மாறானவை எல்லாம் அறியாமை. இதை மேலும் ஆராயத் தேவையில்லை. ஆசான் மூலம் பெறும் தெளிவான அறிவு, எப்போதும் விரக்தி, வெறுப்பு, பொய், கோபம், ஆசை, தாகம் ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட்டதாக நிலைத்திருக்கும். மயக்கத்தால் பாதிக்கப்படாத இந்த அறிவை, இன்று முத்தி தருவதாகப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்; ஏனெனில் அறியாமையே முதன்மை மாசு, அதனால் மனிதன் அசுத்தனாகிறார். அந்த அறியாமை அழிவதினால்தான் முத்தி கிடைக்கும்; வேறு எந்த வழியிலும் இல்லை—even கோடி பிறவிகளிலும் இல்லை. அறிவில்லாமல், புண்ணியமும் பாபமும் தீருவதில்லை. ஆகையால், ஓ பிரம்மவித்யா அறிந்தவர்களே, முத்திக்காக அறிவையே பயில வேண்டும்; அறிவை பயில்வதன்மூலம் மனிதனின் புத்தி உண்மையில் சுத்தமாகிறது. ஆதலால், எப்போதும் அறிவை பயில வேண்டும்; அதில் நிலைத்தும், அதற்கே அர்ப்பணித்தும் இருக்க வேண்டும்; அறிவில் திருப்தி அடைந்த யோகிக்கு, பற்றுகளை விட்டவனுக்கு, செய்யவேண்டிய எதுவும் இல்லை. ஓ சிறந்த பிராமணரே, அவருக்குச் செய்யவேண்டிய எதுவும் இல்லை; ஏதேனும் மீதமிருந்தாலும் அது சத்தியத்தை அறிந்தவருக்காக அல்ல; இவ்வுலகிலும் மறுபிறவியிலும், அவருக்குச் செய்யவேண்டிய எதுவும் இல்லை. அவர் வாழ்ந்திருக்கும்போதே விடுபட்டவராக இருப்பதால், அவர் உண்மையில் பரம்பிரம்மத்தை அறிந்தவராகிறார்; எப்போதும் அறிவு பயில்வதில் ஈடுபட்டு, அறிவின் உண்மையைத் தானே அறிகிறார். கர்மங்களை விட்டுவிட்டு, அறிவையே அடைவான்; ஓ சிறந்த இருமுறை பிறந்தவரே, சாதி, ஆசிரமம் பற்றிய பற்றுகளை விட்டும், கோபத்தையும் விட்டும் இருப்பவன். மயக்கமடைந்தவன் வேறு எங்கோ மகிழ்கிறான்—அவன் அறியாமையில் இருக்கிறான், இதில் சந்தேகமே இல்லை; அறியாமையே சம்சாரத்துக்குக் காரணம், சம்சாரம் என்பது உடல்களின் திரட்டல். அதேபோல், அறிவே முத்திக்குக் காரணம்; முத்திபெற்றவன் தன் ஆத்மாவில் நிலைகொள்ள்கிறான்; அறியாமை இருந்தால், கோபம் போன்றவை வரும்—இதில் சந்தேகமே இல்லை. கோபம், மகிழ்ச்சி, பேராசை, மயக்கம், பாசாங்கு, தர்மம், அதர்மம்—இவை எல்லாமும் உடல்களின் திரட்டலுக்கே காரணம். உடல் இருக்கும் வரை துன்பம் உண்டு; அறிவற்றவனாக இருப்பதை விட்டு, அறிவால் அறியாமையை விட்டுவிட வேண்டும்; அப்போது யோகி நிலைபெறுகிறார். கோபம் முதலியவை அழிகின்றன; தர்மம், அதர்மமும் அழிகின்றன; அவை அழிந்தபின், அவன் மீண்டும் உடலை அடைவதில்லை. அவன் தான் சம்சாரத்திலிருந்து விடுபட்டவன், மூன்று விதமான துன்பங்களிலிருந்தும் சுதந்திரம் பெற்றவன்; அறிவில்லாமல் தியானிக்கும் ஒருவருக்கு தியானம் இல்லை, ஓ சிறந்த இருமுறை பிறந்தவரே. அறிவு ஆசானைச் சேர்ந்ததால்தான் வருகிறது, பேச்சிலிருந்து அல்ல; நான்கு விதமான வெளிப்பாடுகளை அறிந்து, தியானம் செய்ய வேண்டும். அறிவின் நெருப்பு, பிறவியிலிருந்து வந்த பாவங்களையும், உடல், வாக்கு மூலமான பாவங்களையும், வேரிலிருந்தும் வந்த பாவங்களையும், வறண்ட மரக்கட்டையை எரிக்கும் தீ போல விரைவில் எரித்து விடுகிறது. பாவங்களை அழிப்பதில் அறிவை விட உயர்ந்தது எதுவும் இல்லை; எப்போதும் பற்றுகளின்றி அறிவை பயில வேண்டும். அறிவை அடைந்தவரின் பாவங்கள் அனைத்தும் அழிகின்றன—இதில் சந்தேகமே இல்லை; விளையாடிக் கொண்டிருந்தாலும், பலவிதமான பாவங்கள் அவரைத் தீட்டுவதில்லை. அறிவு எப்படியோ, தியானமும் அப்படித்தான்; ஆகவே தியானம் செய்ய வேண்டும்; தியானம் பொருளற்றதாகச் சொல்லப்படுகிறது, ஆனால் ஆரம்பத்தில் அது பொருளுடன் தான். ஆறு விதமாக பயில வேண்டும்; பின்னர் நான்கு, ஆறு, பத்து, பன்னிரண்டு, பதினாறு என்று வரிசையாக பயில வேண்டும். இரண்டு விதமாக பயில்வதால், யோகாசாரி விடுதலையை அடைகிறார்—இதில் சந்தேகமே இல்லை. அவரது வடிவம் தூய்மையானது, உருகிய தங்கம் போல, புகையில்லாத கரியைக் போன்றது. மஞ்சள், சிவப்பு, வெள்ளை, கோடிக்கணக்கான மின்னல்கள்போல் பிரகாசிக்கும்; அல்லது முயற்சியுடன் மனதைப் பிரம்மரந்திரத்தில் நிலைநிறுத்த வேண்டும். பிரம்மத்தை அறிந்தவன் வெள்ளை, மணமுள்ள, மஞ்சள் ஆகியவற்றை நினைவில் கொள்ளக் கூடாது; அவன் அகிம்சை, சத்தியம், திருடாமை ஆகியவற்றில் நிலைத்திருப்பான். பொருளில்லாதவன், பிரம்மச்சரியத்தில் உறுதியானவன், விரதங்களில் நிலைத்தவன், திருப்தியுடன், தூய்மையுடன், எப்போதும் ச்வாத்யாயத்தில் ஈடுபடும். ஆசானின் தொடர்பால் எழும் சிவப்புச் சாயல் கொண்ட தியானத்தை அவன் பயில வேண்டும்; இல்லையெனில், மனது நிலைபெற்றபோது தியானி விழிப்பதில்லை, ஓ சிறந்த இருமுறை பிறந்தவரே. யோகி பெருமை கொள்ள மாட்டான், சுற்றிப் பார்க்க மாட்டான், மணம் உணர மாட்டான், கேட்கவும் மாட்டான்—அவன் தன் ஆத்மாவில் முழுமையாக லயிக்கிறான். அவன் தொடுதலை உணர மாட்டான்; அவன் சமமான நிலையில் இருப்பவன் என்று கூறப்படுகிறான். பூமியில் அவன் பிரம்மன்; நீர்தத்துவத்தில் ஹரியாக himself இருக்கிறான். அக்னிதத்துவத்தில் அவன் காலருத்ரன்; வாயுதத்துவத்தில் மகேஸ்வரன்; ஆகாயத்தில் நேரடியாக சிவன்—இவ்வாறு வரிசையாக தியானிக்க வேண்டும். பூமியில் சர்வன், நீரில் பவ, அக்னியில் ருத்ரன், காற்றில் உக்ரன் என்று தியானிக்க வேண்டும். ஆகாயத்திலும், சூரிய மண்டலத்திலும் பீமன்; சந்திர மண்டலத்தில் ஈசானன், மகாதேவனாக நினைவில் கொள்ளப்படுகிறார். மனிதர்களில் பசுபதி எட்டு வடிவங்களில் நிலைபெற்றிருக்கிறார். உடலில் உறுதியானவை பூமிதத்துவமாகப் போற்றப்படுகின்றன. தோய்ந்தவை நீர்தத்துவம்; நிறமுள்ளவை அக்னிதத்துவம்; அசையும் தன்மை வாயுதத்துவம்; ஓ சிறந்த இருமுறை பிறந்தவரே, பொத்தானவை ஆகாயம். அது தான் ஆகாயம், அறிவு, ஒலியிலிருந்து எழுவதாகும், ஆகாயத்தில் பிறந்ததாகும். அதுபோல், ஓ பிராமணர்களே, காற்றிலிருந்து எழும் அறிவு, ஸ்பர்சம் எனப்படுகிறது.