புனிதர்களே, நாகர்கள், பதினாலு வகை காற்றுகள், கண் எனும் அறிவு மற்றும் காணப்படுவன, சூரியன்—இவை அனைத்திலும் பரமாத்மா நிறைந்திருக்கிறார். நாடி, உயிர் மூச்சு, அறிவு, ஆனந்தம், இதய அகலம்—இவை ஒவ்வொன்றிலும் அந்த உன்னதன் உறைகிறார். ஒரே ஆத்மா, இவை அனைத்திலும் உலாவுகின்றான்; அவனை, எல்லாத் துக்கங்களிலிருந்தும் விலகி, வயதில்லாதவனாக, மரணமற்றவனாக, நிலையானவனாக, எல்லையில்லாதவனாக, இறைவனாக நினைந்து தியானியுங்கள். அந்த ஒருவனே இந்த பதினான்கு ரூபங்களில் உலாவுகின்றான்; அவை அனைத்தும் அவனிடமே அழிகின்றன; உண்மையில் வேறு எதுவும் இல்லை, இருமுறை பிறந்தவர்களே. அவனே எல்லாம் அறிந்தவன், எல்லாவற்றையும் ஆளும் இறைவன், உள்ளத்தில் உறையும் பிரபஞ்ச நாதன். எல்லோரும் வழிபடும் அவனே, அனைத்து ஆனந்தங்களின் நிலையான மூலாதாரம்; ஆனால், இங்கு அனைவரும் அவனை வழிபட்டாலும், எல்லா ஆனந்தங்களும் எவருக்கும் கிடைக்காது, இருமுறை பிறந்தவர்களே. வேதங்களாலும், பல்வேறு சாஸ்திரங்களாலும் வழிபட்டாலும், அந்த எல்லாம் அறிந்த இறைவன், வேதங்களுக்கும் சாஸ்திரங்களுக்கும் கட்டுப்பட்டவன் அல்ல. இந்த எல்லாம் அவனுக்குப் போஜனமாக இருக்கிறது; ஆனாலும், அவன் எங்கும் போஜனமாக மாறுவதில்லை. ஆத்மாவால் பாதுகாக்கப்பட்டதை உண்ணலாம்; ஆனால் அவன் எப்போதும் போஜனமாக மாறுவதில்லை. எல்லா உயிர்களுக்காக நான் போஜனம், பந்தம், ஆட்சி, வழிகாட்டி, ஐந்து வகை ஆத்மாக்களாகப் பிரிந்து நிற்கிறேன். இந்த உடல் உணவால் ஆனது, உணவு உண்ணும் ஆத்மா என அழைக்கப்படுகிறது; உயிர் மூச்சால் ஆன ஆத்மா, இంద్రிய ஆத்மா, சிந்தனையால் ஆன ஆத்மா, மனதாலான ஆத்மா—இவை அனைத்தும் உள்ளன. இங்கு, சோமன் காலத்தின் ஆத்மா, அறிவால் ஆன ஆத்மா என அழைக்கப்படுகிறான்; எப்போதும் ஆனந்தமயமானவன், மகா பரமாத்மாவாக விளங்குகிறான். எனவே, இந்த உலகம் அனைத்தும் நானே; எல்லாம் என்னில் நிலைபெற்றுள்ளது. எனக்கு எந்த சார்பும் இல்லாத போதும், எல்லாம் என்னை சார்ந்தே உள்ளது; என்னைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை. உண்மையில் ஒருமைப்பாடு இல்லை; இருமை எப்படி இருக்கும்? எனவே, மரணமும் இல்லை, அமரத்துவமும் இல்லை, பிறவியற்ற ஆதியும் இல்லை. அவன் உள்ளுணர்வு கொண்டவனும் அல்ல, புறஉணர்வு கொண்டவனும் அல்ல, இரண்டும் சேர்ந்து கொண்டவனும் அல்ல; அறிவு எனும் தொகுதியும் அல்ல, சாதாரண அறிவும் அல்ல, அறிவால் முன்பே அறியப்படுவனும் அல்ல. அங்கே அறிந்ததும் அறியப்பட வேண்டியதும் எதுவும் இல்லை; மோக்ஷமே உயர்ந்த உண்மை; மோக்ஷமே தனித்துவம், உயர்ந்த நன்மை, துக்கமில்லாதது. அந்த அமரமான, அழிவற்ற பிரம்மம், பரமாத்மா, எல்லாவற்றையும் தாண்டியவனும், அனைத்திலும் உள்ளவனும், வேறுபாடின்றி, தோற்றமின்றி, அறிவாக விளங்குகிறான்; பல பெயர்களால் அழைக்கப்படுகிறான். தெளிவும், ஒருமுகத்தனமும் உள்ளதுதான் அறிவு; அதற்கு அப்பால் எதுவும் அறிய வேண்டியதில்லை; மீதமெல்லாம் அறியாமை. ஆசான் மூலம் பெறும் தெளிந்த அறிவு, எப்போதும் ராகம், த்வேஷம், பொய், கோபம், ஆசை, தாகம் ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட்டது. இந்த அறிவு, எந்த மயக்கமும் இல்லாமல், இன்று விடுதலை கொடுப்பதாக அறியப்பட வேண்டும்; அறியாமையே ஆதார மாசு, அதனால் தான் ஒருவன் மாசுற்றவன் எனக் கருதப்படுகிறான். அந்த அறியாமை அழிவதால்தான் விடுதலை, வேறு வழியில்லை—even கோடி பிறவிகளிலும்; அறிவில்லாமல் புண்ணியம், பாபம் தீர்வதில்லை. அதனால், பரமாத்மாவை அறிந்தவர்களே, விடுதலிக்காக அறிவை மட்டும் பயில வேண்டும்; அறிவை பயில்வதினால் மனிதனின் புத்தி தூய்மையாகிறது. அறிவை எப்போதும் பயில வேண்டும்; அதில் நிலைத்து, அதற்கு அர்ப்பணமாக இருக்க வேண்டும்; அறிவில் திருப்தி அடைந்த யோகிக்கு வேறு எதையும் செய்ய வேண்டிய அவசியமில்லை. அத்தகையவருக்கு செய்யவேண்டியது எதுவும் இல்லை; ஏதேனும் மீதமிருந்தாலும், அது உண்மையை அறிந்தவருக்காக அல்ல; இந்த உலகிலும், மறுபிறப்பிலும், உண்மையில், அவருக்கு செய்யவேண்டியது எதுவும் இல்லை. உயிரோடு விடுதலை பெற்றவராக இருப்பதால், அவர் உண்மையில் பரமாத்மாவை அறிந்தவராகிறார்; எப்போதும் அறிவை பயில்கிறார், அறிவின் உண்மை பொருளைத் தானே அறிகிறார். கடமைகளை விட்டுவிட்டு, அறிவை மட்டும் அடைகிறார்; ஜாதி, ஆஸ்ரமம் பற்றிய பற்றுகளை விட்டுவிட்டு, கோபத்தை விட்டு, அவர் நிலைபெறுகிறார். மயக்கத்திலிருப்பவன் வேறு எங்கோ மகிழ்கிறான்—அவன் அறியாதவன், இதில் சந்தேகம் இல்லை; அறியாமையே சம்சாரத்துக்குக் காரணம், சம்சாரமே உடல்களின் திரளாகும். அதேபோல், அறிவே விடுதலிக்குக் காரணம்; விடுதலை பெற்றவன் தன் ஆத்மாவில் தானே நிலைபெறுகிறான்; அறியாமை இருந்தால், கோபம் முதலியவை எழும்—இதில் சந்தேகம் இல்லை. கோபம், மகிழ்ச்சி, பேராசை, மயக்கம், பாசம், தர்மம், அதர்மம்—இவை அனைத்தும் உடல்களின் திரளுக்குக் காரணம். உடல் இருக்கும் வரை துக்கம் உண்டு; அறிவை அடையாமல் இருப்பவர்களுக்கு அவ்வாறு துக்கம் தொடரும்; அறிவால் அறியாமையை விட்டால், யோகி நிலைபெறுவான். கோபம் முதலியவை அழிகின்றன; தர்மம், அதர்மமும் அழிகின்றன; அவை அழிந்த பின், மீண்டும் உடலை எடுப்பது இல்லை. அவனே சம்சாரத்திலிருந்து விடுதலை பெற்றவன், மூவகை துக்கங்களிலிருந்து விடுபட்டவன்; அறிவில்லாமல் தியானிக்கும் ஒருவருக்கு தியானம் இல்லை, இருமுறை பிறந்தவர்களே. அறிவு ஆசானுடன் சேர்வதிலிருந்து வருகிறது, பேச்சிலிருந்து அல்ல; நான்கு வகை வெளிப்பாடுகளைக் கண்டறிந்து, தியானி தியானம் செய்ய வேண்டும். அறிவின் தீ, பிறப்பிலிருந்து வரும் பாவங்களையும், வார்த்தையாலும், எலும்பாலும் வரும் பாவங்களையும், விரைவில் சுட்டெரிக்கும்; உலர்ந்த மரக்கட்டையைத் தீ எரிப்பதைப்போல். எல்லாப் பாவங்களையும் அழிப்பதில் அறிவுக்கு மேல் எதுவும் இல்லை; எப்போதும் பற்றுகளின்றி அறிவை பயில வேண்டும். அறிந்தவரின் பாவங்கள் எல்லாம் அழிகின்றன—இதில் சந்தேகம் இல்லை; விளையாடிக் கொண்டிருந்தாலும், பலவகை பாவங்கள் அவரைத் தீண்டாது. அறிவு எவ்வாறு இருக்கிறதோ, தியானமும் அப்படியே; எனவே, தியானம் செய்ய வேண்டும்; தியானம் முதலில் விஷயத்தோடு, பிறகு விஷயமின்றி அமையும். ஆறு விதமாக, பின்னர் நான்கு, ஆறு, பத்து, பன்னிரண்டு, பதினாறு வகையாகத் தொடர்ந்து பயில வேண்டும். இரண்டு வகையாக பயில்வதால் யோகாசாரி விடுதலை பெறுவான்—இதில் சந்தேகம் இல்லை; அவன் உருவம் தூய்மையானது, உருகிய பொன்னைப் போல, புகையில்லாத நெருப்பைப் போல பிரகாசிக்கிறது. மஞ்சள், சிவப்பு, வெள்ளை, கோடி கோடி மின்னல் போன்ற ஒளியுடன், அல்லது முயற்சியால் மனதை ப்ரஹ்மரந்திரத்தில் நிலைநிறுத்தி, அவன் விளங்குகிறான். பிரம்மத்தை அறிந்தவன் வெள்ளை, மணம் வீசும், மஞ்சள் போன்றவற்றை நினைவுபடுத்தக் கூடாது; அவன் அஹிம்சை, சத்தியம், திருடாமை ஆகியவற்றை முற்றிலும் கடைப்பிடிக்கிறான்.