அறிவின் உண்மைப் பொருள் என்பது, சிந்தனையுள்ள உயிரும் சிந்தனையற்ற பொருளும் வேறுபட்டவை என்பதை தெளிவாக அறிதல் என்று கூறப்பட்டுள்ளது. இந்த அறிவும், அதற்கான உறுதியான நம்பிக்கையும் உடையவருக்கு, ஓ சங்கரா, சந்தேகமே இல்லாமல் சாந்தி கிடைக்கும்; இதுவே தர்மம், இருமுறை பிறந்தவர்களில் சிறந்தவரே. இப்போது, நான் உங்களுக்கு மிக ரகசியமான உபதேசத்தை—எங்கும் உள்ள பரமபரன் சம்பந்தமானதை—விளக்கப் போகிறேன். இயற்கையில் பக்தி நிச்சயமாக எழுகிறது; அந்த பக்தியுடன் ஒருவர் மோக்ஷம் பெறுகிறார். தகுதியில்லாதவர்களுக்கும், அந்த பரமேஷ்வரன், பக்தியுள்ளவர்களிடம் மகிழ்ச்சி அடைகிறார். அவர் மகிழ்கிறார் என்பதில் ஐயமில்லை; அனைத்து இருளையும் நீக்கி, அறிவை உபதேசிக்கிறார், ஹோமம், தியானம், யாகம், தவம், வேதபடிப்பு—இவை அனைத்தும் அவர் மீது பக்திக்காகவே. தானம், வேதபடிப்பு—இவை எல்லாம் பக்திக்காகவே செய்யப்படுகின்றன; ஆயிரம் சந்த்ராயண விரதங்களும், நூறு ப்ரஜாபத்ய விரதங்களும்—even பல மாத விரதங்களும்—even அவை எல்லாம் பக்திக்காகவே, ஓ முனிவர்களில் சிறந்தவரே. இந்த உலகில் மலையிலுள்ள குகையில் உறையும் பரமேஷ்வரன் மீது பக்தி இல்லாதவர்கள், தம்முடைய அனுபவத்திற்காக வீழ்கின்றனர்; ஆனால் பக்தியுள்ளவர், பக்தியால் விடுதலை அடைகிறார். பக்தர்களை வெறும் பார்த்தாலே கூட, இருமுறை பிறந்தவரே, மனிதர்கள் சுவர்க்கம் மற்றும் அதற்கு மேற்பட்டவற்றை அடைகிறார்கள். பக்தர்களுக்கு இவை எதுவும் கடினமல்ல; ப்ரஹ்மா, விஷ்ணு, இந்திரன் மற்றும் மற்றவர்களுக்கும் எளிது. பக்தியால் முனிவர்கள் பலமும், சுபத்தையும் பெறுகிறார்கள்; இதை உமையைப் பார்த்து பிணாகினி கூறியதாகச் சொல்லப்படுகிறது. பண்டைய காலத்தில், இருமுறை பிறந்தவரே, வாராணசியில், ருத்ரர் அவிமுக்தத்தில் அமர்ந்திருந்தபோது, தேவன் தேவியிடம் இனிமையாகப் பேசினார். “ஓ ருத்ராணி! ருத்ரனையும் இந்த வாராணசி நகரையும் பெற்ற பிறகு, மகாதேவனை எவ்வாறு வசப்படுத்துவது? எவ்வாறு வழிபடுவது? எவ்வாறு அவரை இறைவனாகக் காணலாம்? தவம், அறிவு, அல்லது யோகத்தாலா?” என்று பார்வதி கேட்டாள். அப்போது, பிறைச்சந்திரம் அலங்கரித்த முகமும், பூர்ண சந்திரனைப்போல் முகமும் கொண்ட ருத்ரர், மென்மையாகப் புன்னகையுடன், மலையின் மனைவி மேனா கூறிய கதையை நினைத்தார். “மலை மீது நீண்ட காலமாகத் தங்கி இருந்த மகாதேவி, இந்த இனிய நகரத்தை நீ பெற்றுள்ளாய்; எனவே, இது குறித்து கேட்கும் தகுதியும் உனக்கே உண்டு. இந்த இடம் பற்றிய கதையை என் தாய் சொல்லியிருந்தார்; இங்கு மறந்து போனது. முன்னர், பிரம்மா கூட இதையே கேட்டார்.” “இப்போது நீ என்னிடம் பரமாத்மாவின் சுருக்கத்தைக் காண விரும்பி கேட்கும் போல், பண்டைய காலத்தில் கல்பத்தில் பிரம்மா என்னை வெண்மையாக, வெண்மை வடிவில் கண்டார். சத்யோஜாதர் வெண்மையில் தோன்றினார், வாசுதேவன் சிவப்பில், பிரம்மா தத்புருஷனை மஞ்சளில், அோரர் கருப்பில். ஈசானன், உலக வடிவம் என்று என்னை உலக வடிவமாகச் சொன்னார்.” “வாமதேவ, தத்புருஷ, அோர, சத்யோஜாத, மகேஸ்வரர்—இவர்களை, காயத்ரியால் நீ பார்த்தாய், தேவாதி தேவனே, மகேஸ்வரா! மகாதேவனை எவ்வாறு வசப்படுத்துவது, தியானிப்பது, எங்கே என்று கூறு, ஒளியின் ஆதியே?” “அவரை காணவும், வழிபடவும் வேண்டும்; எனவே, சங்கரா, நீ சொல்ல வேண்டும்.” நான் சொன்னேன்: “நம்பிக்கையால் மட்டுமே அவர் வசப்படுகிறார், ஓ பட்மயோனே.” “அவர் லிங்கத்தில் தியானிக்கப்பட வேண்டும்; விஷ்ணு அவரை நீர்கடலில் பார்த்தார்; ஐந்து முகங்களுடன் ஐந்து தூய ப்ரஹ்மணர்களால் வழிபடப்படுகிறார். இன்று நீ என்னை பக்தியால் பார்த்தாய், ஓ அண்டஜன்மா, உலகாசிரியனே. அவர் என்னிடம் பேசினார்; முன்பே நான் அவருக்கு பக்தியின் அர்த்தத்தைச் சொன்னேன்.” “பக்தியுடன், தேவதைகளின் தேவியாய், அவர் என்னை இறைவனாக உள்ளத்தில் கண்டார். எனவே, நம்பிக்கையால் ஒருவர் வசப்படுகிறார், காணப்படுகிறார், பரமமலையின் மகளே. எப்போதும் லிங்கத்தில் நம்பிக்கையுடன், சந்தேகமின்றி, ப்ரஹ்மணர்கள் வழிபட வேண்டும். நம்பிக்கையே உயர்ந்த சுக்ஷ்ம தர்மம்; நம்பிக்கையே அறிவும், ஹோமமும், தவமும். நம்பிக்கையே சுவர்க்கமும், மோக்ஷமும்; நான் எப்போதும் நம்பிக்கையால் காணப்படுகிறேன்.” பின்னர், பார்வதி கேட்டாள்: “பிரம்மா எவ்வாறு சத்யோஜாதர், மகேஸ்வரர், வாமதேவர், அந்த பண்டைய பரமபுருஷர் ஆகியோரை கண்டார்? அோரர், ஈசானர் ஆகியோரும் எப்படி? நன்றாகக் கூறு. இருபத்தொன்பதாவது கல்பம் ‘ச்வேதலோஹித’ என அழைக்கப்படுகிறது.” அந்த கல்பத்தில், பிரம்மா பரம தியானத்தில் அமர்ந்திருந்தபோது, குமாரன்—ச்வேதலோஹிதன்—கிரீடம் சூடியவராக தோன்றினார். அந்த மகத்தான உருவத்தைப் பார்த்த பிரம்மா, அந்த பரமாத்மாவை உள்ளத்தில் வைத்து தியானித்தார். பின்னர், பிரம்மா சத்யோஜாதரை தியானித்து, தியான யோகத்தால் பரமத்தை உணர்ந்து, இறைவனை வழிபட்டார். பிரம்மா சத்யோஜாதரை பரமனாக நினைத்தார்; அப்போது, அவரின் பக்கத்தில் புகழ்பெற்ற வெண்மையர்கள் தோன்றினர்—சுனந்தா, நந்தனா, விஷ்வநந்தா, உபநந்தனா—இவர்கள் எல்லாம் அந்த பரமனைச் சுற்றி இருந்தனர். அவருக்கு முன்பு, வெண்மை நிறத்தில் பிரகாசித்த, ‘ஸ்வேத’ என்ற பெரிய முனிவர் பிறந்தார்; அவரிலிருந்து மிகப் பிரகாசமான ஹரா பிறந்தார். அங்கே அந்த முனிவர்கள் அனைவரும், பரம பக்தியுடன் சத்யோஜாத மகேஸ்வரரை அடைந்தனர், அந்த நித்திய பரமனைப் பாடிப் புகழ்ந்தனர். எனவே, இறைவனை சரணடைந்து, பிராணாயாமம் செய்து, மனதை பரமனில் நிலைநிறுத்தும் இருமுறை பிறந்தவர்கள், பாவமின்றி, தூய்மையாக, பரமத்தின் பிரகாசத்துடன், விஷ்ணுவின் உலகத்தைத் தாண்டி, ருத்ரரின் உலகை அடைகிறார்கள். அடுத்ததாக, முப்பத்தி மூன்றாவது கல்பம் ‘ரக்த’ என அழைக்கப்படுகிறது. இதில் பிரம்மா, மிகுந்த பிரகாசத்துடன், சிவப்பு வடிவம் எடுத்தார். பிரம்மா, மகா பரமன், ஒரு மகனை விரும்பி தியானித்தபோது, சிவப்பில் அலங்கரிக்கப்பட்ட குமாரன் தோன்றினார். சிவப்பு மாலையும், ஆடையும் அணிந்து, சிவப்புக் கண்களுடன், பிரகாசத்துடன், அந்த மகாத்மா குமாரனைப் பார்த்தார். பரம தியானத்தில் நம்பிக்கை வைத்து, அந்த இறைவனை உணர்ந்தார்; அப்போது, அந்த மதிப்பிற்குரிய பிரம்மா, மிகுந்த கட்டுப்பாட்டுடன், அவருக்கு வணங்கி வணங்கினார்.