முனிவர்களில் சிறந்தவரே, இங்கே ஒரு அதிசயமான தாமரை உள்ளது—அதற்கு எட்டு வெண்மையான அதிகார இதழ்கள், துறவின் உன்னத கருவளம் போன்றது. அதன் திறப்புகள் எல்லா திசைகளாகும்; அந்த திசைகளில் உயிர்ப்புகளும் பிற சக்திகளும் நிலைபெற்றுள்ளன. உயிர்ப்புகளும் பிற சக்திகளும் ஒன்றாக இணைந்திருக்கும் போது, ஒருவர் பலவிதமாக அந்த பத்துப் பாதைகளில் உயிர்ப்பை தனித்தனியாக அனுபவிக்கிறார். எழுபத்து இரண்டு ஆயிரம் நாடிகள் விவரிக்கப்படுகின்றன; விழிகளில் விழிப்புணர்ச்சி இருக்கிறது, தொண்டையில் கனவுநிலை உள்ளது என்று அறிந்து கொள். ஆழ்ந்த நித்திரை இதயத்தில் இருக்கிறது; நான்காம் நிலை தலையில் நிலைபெற்றுள்ளது. விழிப்பில் பிரம்மா, விஷ்ணு ஆகியோர் இருக்கிறார்கள்; அதேபோல் கனவிலும் அவர்கள் தக்க வரிசையில் உள்ளனர். ஆனால் நித்திரையில் ஈஸ்வரர் இருக்கிறார்; நான்காம் நிலையில் மகேஸ்வரர் இருப்பதாகவும், பிறரும் கூறுகிறார்கள். அனைத்து உடல் உறுப்புகளுடனும் அந்த ஆத்மா அவற்றில் நிலைபெற்று இருக்கிறது. இவை நான்கு—மனம், புத்தி, அஹங்காரம், சித்தம்—இவற்றில் ஒருவர் நிலைபெற்றிருக்கும்போது, அது விழிப்பாக அழைக்கப்படுகிறது. இவை நான்கிலும் ஒருவர் நிலைபெற்றிருக்கும்போது, அது கனவாகக் குறிப்பிடப்படுகிறது. அவை அனைத்தும் ஆத்மாவுடன் ஒன்றாகக் கரைந்துவிட்டால், அது உறுப்புகளிலிருந்து வேறுபட்ட ஆழ்ந்த நித்திரை. அதற்குப் பிறகு நான்காம் நிலை என்று அழைக்கப்படுகிறது; அந்த நான்காம் நிலையையும் தாண்டி இருப்பது சிவன், பரம காரணம். விழிப்பு, கனவு, ஆழ்ந்த நித்திரை, நான்காம் நிலை—இவை அனைத்தும் அதிகாரிகம் (adhibhautika) என்றும், ஆத்யாத்மிகம் (ādhyātmika), அதிதெய்விகம் (adhidaivika) என்றும் கூறப்படுகின்றன. “இவை அனைத்தும் நானே” என்று உணர வேண்டும்; அறிவுக்குறிய உறுப்புகள், செயற்குறிய உறுப்புகள்—இவை அனைத்தும் அதேபோல். மனம், புத்தி, அஹங்காரம், சித்தம்—இவை நான்கு தனித்தனியாக ஆத்யாத்மமாக அழைக்கப்படுகின்றன; இவை பதினான்கு வகைப்படும். பார்வை, கேட்கும், மணம் பார்க்கும், சுவைக்கப்படும், தொடும்—இவை முறையே அனுபவிக்கப்படுகின்றன. சிந்திக்கப்படுவது, புரிந்துகொள்ளப்படுவது, “நான்” என்று உருவாக்கப்படுவது, கருத்தில் கொள்ளப்படுவது, பேசப்படுவது—இவை அனைத்தும் அந்த வரிசையில். எடுக்கப்படுவது, செல்லப்படுவது, விடப்படுவது, அனுபவிக்கப்படுவது—இவை அதிகாரிகமாகும். சூரியன், திசைகள், பூமி, வருணன், காற்று, சந்திரன், பிரம்மா, ருத்ரன், மற்றும் க்ஷேத்ரஞ்ஞன் ஆகியோரும் அதிதெய்விகம் என பதினான்கு வகைப்படுகின்றனர். அக்கினி, இந்திரன், விஷ்ணு, மித்ரன், ப்ரஜாபதி—இவர்கள் அதிதெய்விகம் என வரிசைப்படுத்தப்படுகின்றனர். சுதர்ஷனா, ஜிதா, சௌம்யா, மோகா, ருத்ராம்ருதா, ஸத்யா, மத்யமா ஆகிய ராணிகள் வரிசையாக குறிப்பிடப்படுகின்றனர். நாடிகள், ராஷி, ஷுகா, அசுரா, கிருத்திகா, பாஸ்வதி—இவை பதினான்கு வகை நாடிகளாக கட்டப்பட்டுள்ளன. அந்த நாடிகளின் நடுவில் இருக்கும் காற்றுகள் மற்றும் அவற்றை ஏந்துபவர்கள் பதினான்கு: பிராணன், வ்யானன், அபானன், உதானன், சமானன்; வைரம்ப, முக்ய, அந்தர்யாம, பிரபஞ்சன, கூர்மக, ஷ்யேன, ஷ்வேத, கிருஷ்ண, அனில ஆகியோரும் சேர்கின்றனர். நாகங்கள், அந்த பதினான்கு காற்றுகள், பார்வை, பார்வைக்குரியது, சூரியன்—இவை அனைத்தும் நாடி, உயிர், அறிவு, ஆனந்தம், இதயத்துள்ள அகலம்—இவற்றில் பரமாத்மா உறைகிறார். ஆத்மா ஒருவனே; அவன் அவற்றுள் எல்லாம் இயக்கம்கொள்கிறான். அவனைத் தியானம் செய்க—அவனே அழிவற்றவன், முடிவற்றவன், துக்கமில்லாதவன், அமரன், மாற்றமில்லாதவன். அவனே இந்த பதினான்கு வடிவங்களில் இயக்கம்கொள்கிறான்; அவை அனைத்தும் அவனிடமே கரைகின்றன; வேறு எதுவும் இல்லை. அவனே அனைத்தையும் அறிந்தவன், எல்லாவற்றையும் ஆளும் இறைவன், அகத்திலிருக்கும் பிரபஞ்சமான தேவன். அனைவராலும் வழிபடப்படுபவன்; நித்திய ஆனந்தத்தின் மூலமாக இருப்பவன்; ஆனால், அனைவரும் அவனை வழிபட்டாலும், இங்கே யாரும் முழு ஆனந்தத்தை அடைவதில்லை. வேதங்களாலும், வேறு சாஸ்திரங்களாலும் வழிபட்டாலும், அந்த அனைத்தையும் அறிந்த இறைவன், வேதங்களுக்கும் சாஸ்திரங்களுக்கும் செல்லவில்லை. இவை அனைத்தும் அவனது உணவு; ஆனால் அவன் உணவாக மாறுவதில்லை; ஆத்மாவால் பாதுகாக்கப்படுவது சாப்பிடப்படலாம், ஆனால் அவன் எங்கும் உணவாக மாறுவதில்லை. நான் எங்கும் உயிரினங்களுக்கு உணவாக இருக்கிறேன்; நான் உயிர்களின் பந்தமாகவும், ஆளும் தலைவராகவும், ஐந்துபிரிவுகளுடன் உட்கொண்ட ஆத்மாவாகவும் இருக்கிறேன். இந்த உடலுடை ஆத்மா உணவால் ஆனது; அது உணவு உண்ணும் ஆத்மா எனப்படுகிறது. உயிரின் ஆத்மா, அறிவின் ஆத்மா, சிந்தனையின் ஆத்மா, மனத்தின் ஆத்மா—இவை அனைத்தும் அவனது வடிவங்கள். இங்கே சோமன் காலத்தின் ஆத்மாவாக இருக்கிறான்; அறிவால் ஆன ஆத்மா எனப்படுகிறது; என்றும் ஆனந்தமாக, மகா ஈஸ்வரனாக, பரமாத்மாவாக விளங்குகிறான். எனவே, இந்த உலகம் அனைத்தும் நானே; அனைத்தும் என்னிடமே நிலைபெற்றுள்ளன. நான் சுயாதீனனாக இருந்தாலும், அனைத்தும் என்மீதே சார்ந்துள்ளன; என்னைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை. இங்கே உண்மை ஒன்றுமில்லை, இருமை எப்படி இருக்கும்? எனவே, மரணமும் இல்லை, அமரத்துவமும் இல்லை, பிறவியும் இல்லை. அவன் உள்ளுணர்வும் அல்ல, புறுணர்வும் அல்ல, இரண்டும் சேர்த்துணர்வும் அல்ல; அறிவின் திரளும் அல்ல, சாதாரண அறிவும் அல்ல, முன்பே அறிவும் அல்ல. அங்கே அறியப்படுவது எதுவும் இல்லை, அறிய வேண்டியதும் இல்லை; விடுதலையே உன்னதமான உண்மை. விடுதலையே தனித்தன்மை, உயர்ந்த நன்மை, துயரமில்லாதது. அமரமான, அழிவில்லாத பரப்ரம்மம், பரமாத்மா, வெளிப்படையும் மறையும், வேறுபாடின்றி, அறிவாகும், பல பெயர்களால் அழைக்கப்படுகிறது. சுத்தமாகவும், ஒருமுகமாகவும் இருப்பது அறிவாகும்; மற்றவை அனைத்தும் அறியாமை; இங்கே மேலும் ஆராய்ச்சி தேவையில்லை. ஆசான் மூலம் கிடைக்கும் தெளிவான அறிவு, எப்போதும் விருப்பம், வெறுப்பு, பொய், கோபம், ஆசை, தாகம் ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட்டிருக்கும். மயக்கமற்ற இந்த அறிவு, இன்று விடுதலை தருவதாக அறிந்து கொள்; அறியாமையே முதன்மை மாசாகும்; அதனால் மனிதன் மாசடைந்தவன் எனப்படுகிறான். அந்த அறியாமை அழிந்தால் மட்டுமே விடுதலை கிடைக்கும்; வேறு வழியில்லை—even கோடிக்கணக்கான பிறவிகளிலும். அறிவு இல்லாமல், புண்ணிய பாபங்கள் தீராது. இவ்வாறு, அனைத்தும் அதீதமான ஆத்மாவின் விளைவாகும்; அவன் அனைத்திலும் உறைகிறான்; அறிந்தவன் அவனை உணர்ந்து விடுதலை அடைகிறான்.