புனிதரான முனிவர்களே, இவ்வுலகில் நாம் அனுபவிக்கும் துன்பங்கள், இப்போது நம்மைச் சுற்றி காணப்படும் குற்றங்களாலும், இன்னும் வரவிருக்கும் துன்பங்களாலும் பிறக்கின்றன. இவை பலவகைத் துன்பங்களாக உருவாகின்றன. அறிவில்லாதவர்களும், தங்களை அறிவாளிகள் என எண்ணுபவர்களும், கடந்த காலத்தில் அனுபவித்த துன்பங்களை நினைத்து பார்க்க மறுக்கின்றனர். உணவு என்பது மகிழ்ச்சிக்காக அல்ல; அது பசிக்காகவும், நோயை நீக்குவதற்காகவும் மட்டுமே. மற்ற நோய்களுக்கு மருந்து எப்படிப் பயன்படுகிறதோ, அதுபோலவே, குளிர், வெப்பம், காற்று, மழை மற்றும் இதுபோன்ற இயற்கை மாற்றங்கள், தங்கள் காலங்களில் உடலோடு இருப்பவர்களை பாதிக்கின்றன. இதில் எவ்வித சந்தேகமும் இல்லை – இது துன்பமே. ஆனால், அறியாதவர்கள் இதை உணர்வதில்லை—even in heaven, ஓ சிறந்த முனிவரே, அங்கு கூட தூய்மை இல்லாமை, அழுகை போன்ற காரணங்களால் துன்பம் இருக்கிறது. பலவகை நோய்கள், ஆசை, வெறுப்பு, பயம் போன்றவற்றால் பாதிக்கப்பட்டு, ஒரு மரத்தின் வேர் வெட்டப்பட்டால் அது விழும் போல, அந்த மரத்தின் புண்ணியம் தீர்ந்தவுடன், சொர்க்கத்தில் இருப்பவர்கள் பூமிக்கு வீழ்கிறார்கள். அவர்கள் துன்பத்தையே அடிப்படையாகக் கொண்டவர்கள்; அவர்களின் செல்வம் துன்ப அனுபவமே. இங்கிருந்து வீழ்ந்த பிறகு, துன்பம் மிகக் கடுமையானதாகும்—even for the gods from heaven; நரகத்தில், அங்கு அனுபவிக்கப்படும் நிலைகளால், துன்பம் உறுதியானது. மேலும், ஓ சிறந்த முனிவரே, சாதிகளுக்குள் தங்கள் கடமைகளைச் செய்யத் தவறினால், அதிலிருந்தும் துன்பம் எழுகிறது. ஒரு மான், மரணபயத்தில் வீடு இழந்து அஞ்சும் போது தூங்க முடியாதது போல, தியானத்தில் ஈடுபடும் பெரிய தவசியும், இந்த உலக வாழ்க்கை பற்றிய பயத்தால் தூங்க முடியாது. பூச்சிகள், பறவைகள், காட்டு மிருகங்கள், மாடுகள், யானைகள், குதிரைகள் ஆகியவற்றிலும் துன்பம் தெளிவாகக் காணப்படுகிறது. ஆகவே, துறவு மேற்கொள்வவருக்கு மட்டுமே உயர்ந்த ஆனந்தம் கிடைக்கிறது. அதேபோல், தேவர்கள், யுகங்கள் பரிபாலிப்பவர்கள், தங்கள் நிலைகளில் பற்றுள்ளவர்கள், மனுக்கள் மற்றும் பிறவர்களுக்கும் துன்பம் உள்ளது, ஓ தர்மசாலிகளே. தேவர்களும் அசுரர்களும், ஒருவருக்கொருவர் போட்டியால், துன்பத்திலேயே இருக்கின்றனர்; அரசர்களிலும், ராக்ஷஸர்களிலும், மூன்று உலகங்களிலும் கூட இது காணப்படுகிறது. நாலு ஆசிரமங்களும், சாதிகளுக்காக முயற்சிக்கவே உருவாக்கப்பட்டவை; ஆனால், ஆசிரமங்கள், தேவர்கள், யாகங்கள், சாங்க்யம், விரதங்கள் மூலம், அல்லது பலவகை கடுமையான தவங்கள், பலவகை தானங்கள் மூலமும், அவர்கள் ஆத்மாவை அடைவதில்லை; அறிவுள்ளவர்கள் மட்டுமே தாமாகவே அதை அடைகிறார்கள். எனவே, முழு முயற்சியோடு பாஶுபத விரதத்தை மேற்கொள்ள வேண்டும்; அறிவுள்ளவர்கள் எப்போதும் புஸ்பத்தில் உறங்க வேண்டும், பாஶுபத விரதத்தில் உறுதியாக இருக்க வேண்டும். ஐந்து தத்துவங்களை அறிந்த, சிவத்தின் சாரத்தில் லயமான அறிவாளர், யோகத்தின் வழியில் கர்ம பந்தங்களை அறுத்து மோக்ஷத்தை அடைகிறார். ஐந்து தத்துவங்களுடன் ஒன்றிப்பட்ட அறிவாளர், துன்பத்தின் முடிவை அடைகிறார்; உயர்ந்த ஞானத்தால் அறிய வேண்டியதை, கீழ்மையான அறிவால் அறிய முடியாது. உண்மையில், இரு வகை அறிவுகள் உள்ளன: ஒன்று உயர்ந்தது, மற்றொன்று கீழ்ந்தது. இவற்றில், ஓ சிறந்த இருமுறை பிறந்தவரே, கீழ்ந்தது ருக்வேதம், யஜுர்வேதம், சாமவேதம், அதர்வவேதம், அனைத்து காரியங்களையும் நிறைவேற்றும் வேதம், உபதேசம், யாகம், இலக்கணம், நிருக்தம், மற்றும் சந்தம் ஆகியவை. ஜோதிடமும் கீழ்ந்த அறிவாகும். உயர்ந்த அறிவு அழிவற்றதாக நிலைபெற்றுள்ளது: அது காண முடியாதது, பிடிக்க முடியாதது, குலமில்லாதது, இலக்கணமற்றது. அதற்கு கண்கள், காதுகள், கரங்கள், கால்கள் இல்லை; அது பிறவாததும், வெளிப்படாததும், ஓ சிறந்த இருமுறை பிறந்தவரே, அதற்கு ஓசை இல்லை. அதற்கு தொடுதல், வடிவம், சுவை, வாசனை எதுவும் இல்லை; அது அழிவற்றது, ஆதாரம் இல்லாதது, நித்தியம், எல்லாவற்றிலும் பரவியதும், சுயாதீனமும் ஆகும். அது பெரியது, பரந்தது, பிறவாதது, சித்தம் கொண்டது, ஓ இருமுறை பிறந்தவரே; அதற்கு சுவாசம், மனம், ஈரப்பதம், சிவப்பு எதுவும் இல்லை. அது அளவிட முடியாதது, மோசமானதும் அல்ல, நீளமானதும் அல்ல, மிகுதியானதும் அல்ல, குறைவானதும் அல்ல, எல்லையற்றது, ஆனந்தமானது, மாற்றமில்லாதது. அது தடையற்றது, இருமையற்றது, எல்லையற்றது, உணர்வுக்கு அப்பாற்பட்டது, மறைக்கப்படாதது, ஒரே சுருக்கமானது, பரம ஞானம், வேறு எதுவும் அல்ல. உயர்ந்ததும், கீழ்ந்ததும் எனப் பேசப்பட்டாலும், உண்மையில் இங்கு அவ்வாறு வேறுபாடு இல்லை; நானே இந்த பிரபஞ்சமெங்கும் உள்ளவன், உலகம் முழுவதும் என்னுள் உள்ளது. என்னிடமிருந்து இது தோன்றி, என்னுள் நிலைத்து, என்னுள் கரைந்து விடுகிறது; என்னைத் தவிர, மனம், சொல், செயல் மூலமாக வேறு எதுவும் காணப்படுவதில்லை. அனைத்தையும் ஆத்மாவில் காண வேண்டும், உண்மையும் பொய்யும் கூட; மனதை ஒருமுகப்படுத்தி, அனைத்தையும் ஆத்மாவில் கண்டால், மனதை வெளியே செலுத்த மாட்டான். கண் பார்வையை கீழே வைத்தபடி, நாபிக்கு பன்னிரண்டு விரல் அளவு மேலே அளந்து, இதயத்தை பிரபஞ்சத்தின் பெரிய வாசலாக அறிய வேண்டும். இதயத்தின் நடுவில், ஒரு தாமரை மலர் உள்ளது, அது தர்மத்தின் வேர் கொண்டு எழுகிறது, ஞானம் என்ற தண்டு அதற்கு உள்ளது. அதற்கு எட்டு வெண்மையான இதழ்கள், அதிபதித்துவத்தின் அடையாளமாகவும், பற்றின்மையின் சிறந்த கருக்கோசமாகவும் உள்ளது; அதன் திறப்புகள் திசைகளாகவும், அவற்றில் ப்ராணன் மற்றும் பிற உயிர்கள் நிலைபெற்றுள்ளன. ப்ராணன் மற்றும் பிற உயிர்களோடு ஒன்றிப்பட்டால், பலவகைகளில், தொடர்ந்து, பத்து நாடிகள் ஒவ்வொன்றாக அனுபவிக்கப்படுகின்றன, ஓ சிறந்த முனிவரே. எழுபத்தி இரண்டு ஆயிரம் நாடிகள் விவரிக்கப்படுகின்றன; விழிகளில் விழிப்புணர்வு இருக்கிறது, தொண்டையில் கனவு நிலை உள்ளது. மனது இதயத்தில் ஆழ்ந்த நித்திரை உள்ளது, நான்காவது நிலை தலைவில் நிலைபெற்றுள்ளது; விழிப்பில் ப்ரஹ்மா, விஷ்ணு இருப்பார்கள், கனவில் கூட அவ்வாறே வரிசையாக இருப்பார்கள். ஆனால், ஈஸ்வரன் ஆழ்ந்த நித்திரையில் உள்ளவர், மகேஸ்வரன் நான்காவது நிலையில்; இதுபோல மற்றவர்களும், எல்லா கரணங்களோடும் உடன், அந்த ஆத்மாவை அறிவார்கள். இந்த நிலைகளில் ஒருவர் நிலைபெற்றால், அது விழிப்பெனப்படுகிறது; மனம், புத்தி, அகங்காரம், சித்தம்—இந்த நான்கு. இதில் ஒருவர் நிலைபெற்றால், அது கனவு நிலை; கரணங்கள் ஆத்மாவில் லயமானால், ஓ தர்மசாலிகளே, அது ஆழ்ந்த நித்திரை, கரணங்களை விடுத்தது; நான்காவது நிலை அப்படியே அழைக்கப்படுகிறது. நான்காவது நிலைக்கு அப்பாற்பட்டது, அதனைத் தாண்டி இருப்பது சிவன், பரம காரணம். விழிப்பு, கனவு, ஆழ்ந்த நித்திரை, நான்காவது நிலை—இவை ஆதிபௌதிகம் என அழைக்கப்படுகின்றன; மேலும், ஓ சிறந்த பிராமணர்களே, இவை ஆத்யாத்மிகம் மற்றும் அதிதெய்விகமாகவும் கூறப்படுகின்றன. இவை அனைத்தும், "நானே அது" என்று அறிவாளி அறிய வேண்டும்; ஞானேந்திரியங்கள், ஓ சிறந்த பிராமணர்களே, அதுபோலவே கர்மேந்திரியங்களும்.