ஒரு காலத்தில், மகான்கள் மற்றும் முனிவர்கள் கூட்டமாய் அமர்ந்திருந்தபோது, ஒருவருக்கு மற்றவரிடம் ஒரு ஆழமான உண்மையை எடுத்துரைக்க வேண்டிய அவசியம் ஏற்பட்டது. அவர் மெதுவாகப் பேசத் தொடங்கினார்: "ஆசை என்ற தீயை எவ்வளவு பொருட்களை அனுபவித்து அணைக்க முயன்றாலும், அது மேலும் மேலும் வளர்வதே தவிர, ஒருபோதும் குறையாது. நெய்யைப் போல் ஆசைத் தீ மீது எவ்வளவு ஊற்றினாலும் அது மேலும் கொள்கிறது. இந்த உண்மையை யோசித்துப் பார்த்தால், பொருள்களோடு சேர்வதில், அவற்றைச் சேர்த்தல், காத்தல், செலவிடுதல் ஆகியவற்றிலும் மனிதனுக்கு உண்மையான திருப்தி கிடைப்பதில்லை. சிந்தித்துப் பார்த்தால், அசுரர்கள், ராக்ஷஸர்கள், யக்ஷர்கள், கந்தர்வர்கள், சந்திரலோகத்தில் வாழ்பவர்களுக்கும் துன்பம் இருக்கிறது, அத்துடன் பிரஜாபதி, பிரம்மா, இயற்கை மற்றும் மனித உலகங்களிலும், அழிவு, அளவுக்கு மீறுதல் போன்ற காரணங்களால் துன்பம் தோன்றுகிறது. அந்தச் செல்வங்கள் தூயவையல்ல, அதை விட்டு விட வேண்டும்; அதுபோல எட்டு விதமான அனுபவங்களும், பதினாறு நிலைகளும் கைவிடப்பட வேண்டும். அது இருபத்திரண்டு, முப்பத்திரண்டு, நாற்பது வகையாகவும், அதேபோல் நாற்பத்து எட்டு, ஐம்பத்தாறு, அறுபத்து நான்கு விதமான துன்பங்களாகவும், இவை எல்லாம் விவேகிகள் அறிந்திருக்கிறார்கள். பூமி, நீர், தீ, காற்று, ஆகாயம், மனம் ஆகியவற்றின் தன்மைகளிலும், அஹங்காரம், புத்தி, இயற்கை ஆகியவற்றிலும், யோகிகளும் பிரம்ம ஞானிகளும் சந்தேகமின்றி—all are suffering—எல்லாம் துன்பமே. தேவர்களின் தலைவர்கள் கூட, துன்பம் குறைவாக இருந்தாலும், அது ஆரம்பத்திலும் நடுவிலும் இறுதியிலும் எல்லா உலகங்களிலும் எப்போதும் உள்ளது. இப்போது நிகழும் துன்பங்களும், வரப்போகும் துன்பங்களும், குறைபாடுகளால் பாதிக்கப்பட்ட இடங்களில் தோன்றுகின்றன. பலவகை துன்பங்கள் உள்ளன. அறிவில்லாதவர்கள் தங்களை அறிவாளிகள் என்று எண்ணி, கடந்த துன்பங்களை நினைவில் கொள்ளுவதில்லை. உணவு என்பது சந்தோஷம் அல்ல, அது பசியையும் நோயையும் போக்குவதற்காகவே. மற்ற நோய்களுக்கு மருந்து எப்படி இன்பத்திற்காக அல்லவோ, அதுபோல் குளிர், வெப்பம், காற்று, மழை முதலியவை தங்கள் நேரத்தில் உடலுக்குத் தாக்கம் செய்கின்றன. இது நிச்சயமாக துன்பமே; ஆனால் அறியாதவர்கள் இதை உணர்வதில்லை—even in heaven—அங்கு கூட தூய்மை குறைவு, அழிவு முதலியவற்றால் துன்பம் உள்ளது. பலவகை நோய்கள், காமம், வெறுப்பு, பயம் முதலியவற்றால் பாதிக்கப்பட்டவர்கள், வேர் வெட்டப்பட்ட மரம் போல கீழே விழுகின்றனர். அதுபோல், புண்ணிய மரம் வாடிவிட்டால், சுவர்க்க வாசிகள் பூமியில் விழுகின்றனர்; அவர்களின் அடிப்படை ஆசைதான் துன்பத்திற்கு காரணம், அவர்களின் செல்வம் துன்ப அனுபவமே. இங்கிருந்து விழும் அனைவருக்கும், சுவர்க்கத்திலிருந்த தேவர்களுக்கே—even gods—அந்த துன்பம் மிக கடுமையானது. நரகத்தில், நிச்சயமாக துன்பம் உள்ளது, ஏனென்றால் அந்த நிலை அனுபவிக்கப்படுகிறது. சாதாரண ஜாதிகளுக்கே கூட, தங்கள் கடமைகளைச் செய்யாததால் துன்பம் ஏற்படுகிறது. மிருகங்கள், பறவைகள், காட்டுயானைகள், குதிரைகள், பசுக்கள்—இவற்றில் துன்பம் தெளிவாகத் தெரிகிறது. ஆகவே, துன்பத்திலிருந்து விடுபட விரும்புபவர், துறவு மேற்கொள்வவரே மிக உயர்ந்த ஆனந்தத்தை அடைவார். தேவர்களுக்கும், யுகங்களைக் காப்பவர்களுக்கும், தங்கள் நிலைமைக்கு பற்று கொண்டவர்களுக்கும், மனுக்கள் முதலியவர்களுக்கும் கூட துன்பம் உள்ளது. தேவர்களும் அசுரர்களும், பரஸ்பர போட்டியால் துன்பம் அடைகிறார்கள்; அதுபோல் அரசர்களும், ராக்ஷஸர்களும், மூன்று உலகங்களிலும் துன்பம் மட்டுமே உள்ளது. நாலு ஆசிரமங்கள் ஜாதிகளுக்காக முயற்சிக்காகவே உள்ளன; ஆனால் அந்த ஆசிரமங்களாலும், தேவர்களாலும், யாகங்களாலும், சாங்க்யங்களாலும், விரதங்களாலும், பலவகை கடும் தவங்களாலும், பலவகை தானங்களாலும், இவ்வாறு ஆத்மாவை அடைய முடியாது; அறிவுள்ளவர்களே தங்களைத் தாமே அடைகிறார்கள். ஆகவே, முழு முயற்சியுடன் பாஶுபத விரதத்தை மேற்கொள்ள வேண்டும்; அறிவுள்ளவர் எப்போதும் புழையிலேயே உறங்க வேண்டும், பாஶுபத விரதத்தில் நிலைத்திருக்க வேண்டும். ஐந்து தத்துவங்களை அறிந்த, சிவத்தின் சாரத்தில் லயித்திருப்பவர், யோகத்தின் மூலம் கர்ம பந்தங்களை வெட்டி, மோக்ஷத்தை அடைவார். ஐந்து தத்துவங்களோடும் ஒன்றுபட்டவர், துன்பத்தின் முடிவை அடைவார்; பரஞ்ஞானத்தால் அறிய வேண்டியதை, கீழ்மையான ஞானத்தால் அறிய முடியாது. இரு விதமான ஞானங்கள் உள்ளன: ஒரு உயர் ஞானம், மற்றொன்று கீழ் ஞானம். கீழ் ஞானம் என்றால், ரிக், யஜுர், சாம, அதர்வண வேதங்கள், அனைத்து வேதங்களும், உபதேசம், யாகம், இலக்கணம், நிருக்தம், சந்தம், ஜோதிடம்—இவை எல்லாம் கீழ் ஞானம். உயர் ஞானம் என்பது அழியாதது; அது காண முடியாதது, பிடிக்க முடியாதது, மரபில்லாதது, இலட்சணமற்றது. அது கண்களில்லாதது, செவியில்லாதது, கைகளும் கால்களும் இல்லாதது; அது பிறப்பற்றது, வெளிப்படாதது, ஓசையற்றது. அது தொடுதலில்லாதது, உருவமற்றது, ருசி, வாசனை இல்லாதது; அது அழியாதது, ஆதாரமற்றது, நித்தியம், எல்லாப் பரவலும், சுவாமியுமானது. அது மிகப்பெரியது, விரிவானது, பிறப்பற்றது, சித்தானது; மூச்சும் இல்லாது, மனமும் இல்லாது, ஈரமும் சிவப்பும் இல்லாது. அதை அளந்து பார்க்க முடியாது, அது கொஞ்சம் கூட தடிமனும், நீளமும், குறைவும், அதிகமும் அல்ல; எல்லையில்லாது, ஆனந்தமானது, மாறாதது. அது தடையில்லாது, இரட்டையில்லாது, எல்லையில்லாதது, உணர்விற்கு அப்பாற்பட்டது, மறைக்கப்படாதது, ஒன்றே ஒரே சாரம் கொண்டது, பரஞ்ஞானம், வேறு எதுவும் இல்லை. இவை உயர், கீழ் என்று சொன்னாலும், உண்மையில் வேறுபாடு இல்லை; இந்த உலகமெல்லாம் நானே, இந்த உலகம் முழுவதும் என்னுள் தான் உள்ளது. என்னிலிருந்து அது தோன்றுகிறது, என்னுள் அது நிலைக்கிறது, என்னுள் அது மறைகிறது; என்னைத் தவிர, மனம், வாக்கு, செயல் மூலமாக வேறு எதுவும் காணப்படுவதில்லை. யாரும் தம்மில் எல்லாவற்றையும்—உண்மையும் மாயையும்—உணர வேண்டும்; மனதை ஒருமுகப்படுத்தி, தம்முள் அனைத்தையும் காணும் போது, மனதை வெளியே செலுத்த மாட்டார்கள். கண்ணை கீழே நோக்கி, நாபியிலிருந்து பன்னிரண்டு விரல் நீளத்தில் உள்ள இடத்தில் உள்ள இதயத்தை, உலகத்தின் பெரிய இல்லமாக அறிந்து கொள்ள வேண்டும். அந்த இதயத்தின் நடுவில், ஒரு தாமரை மலர் உள்ளது; அது புண்ணியத்தின் வேர் இருந்து எழும், ஞானத்தின் அழகிய தண்டு உடையது." இவ்வாறு அந்த முனிவர், உலகின் துன்பங்களும், அதன் காரணமும், அதிலிருந்து விடுபடுவதற்கான உயர்ந்த ஞானமும், அதன் தன்மைகளும், இறுதியில் அந்த பரஞ்சோதியையும் மிகத் தெளிவாக எடுத்துரைத்தார்.