முனிவர்களே, இங்கு வேதங்களின் ஒரு பகுதி ஆகும் 'சாஸ்திரம்' பற்றிக் கூறப்படுகிறது. இது கர்மங்களைப் பற்றிய அறிவை வழங்கும் தலைசிறந்த பாகம்; பிரம்மத்தின் உச்சம், முனிவர்களின் செயல்களின் சாரமும் பழமும் இதுவே. இந்த உலகில் உள்ள அனைவருக்கும் ஆசை என்பது இயற்கையான ஒரு இயல்பு, வேறு விதமாக இல்லை. அதனால்தான் வேதம், ஆசையுடனிருக்கும் உயிர்களுக்கு கர்மங்களைச் செய்யுமாறு கட்டளையிடுகிறது. இதை உணரும் அறிஞர்கள், கர்மங்களில் முழுமையாக ஈடுபடுகிறார்கள். இங்கு, யாருக்கு துறவறம் சாத்தியமோ, அவர்களுக்கு தர்மத்தின் இலட்சணம் துறவாகும் எனவும், எல்லா உயிர்களுக்கும் உலகியல் வாழ்வின் மூல காரணம் அறியாமைதான் எனவும் கூறப்படுகிறது. ஒருவர் தன் இயல்புக்கு விரோதமான செயல்களைச் செய்தால், அவருடைய சக்தி குறைந்து விடுகிறது; மூன்று கூறுகளுடன் கூடிய ஜீவன், அறிவு இல்லாமல் இருந்தால், அறியாமையால் பிணைப்பு அடைகிறது. புண்ணியம் அல்லது பாபம் ஆகியவற்றின் பரிணாமமாக, அந்த ஆத்மா நாலு விதமாக நிலைபெறும்: தீய செயல்களால் நரக வாசம், நல்ல செயல்களால் சுவர்க்க வாசம், இரண்டையும் கலந்த செயல்களால் கலந்த நிலை. பிறவிகள் குருதிப் பருவம், பசை, முட்டை, கருவறை என நான்கு விதமாக வகைப்படுத்தப்படுகின்றன; இவை அனைத்தும் கர்மங்களால் ஏற்படுகின்றன, ஆனால் இவை எல்லாம் அறியாமையாலும் திருப்தி இல்லாமையாலும் நிரம்பியவை. வம்சம், கர்மங்கள், செல்வம் இவற்றால் அல்லது வெறும் துறவால் மட்டும் மோக்ஷம் கிடையாது. இவை இல்லாவிட்டால், ஜீவன் தொடர்ந்து பிறவி எடுத்து அலைகிறது. அறியாமை மற்றும் பல்வேறு கர்மங்களின் வலிமையால், இந்த உடம்புள்ள உயிர் அறுபது நிலைகளை அடைகிறது. கருவறையில் பல்வேறு துன்பங்கள், பிறப்பின் வழியில், பூமியில், குழந்தைப் பருவம், இளமை, முதுமை, மரணம் என அனைத்திலும் துன்பம் உள்ளது. அறிஞர்கள் சிந்திக்கும்போது, பெண்களுடன் சேர்க்கை மற்றும் பிற காரணங்களால் துன்பம் ஏற்படுகிறது; துன்பம் கொண்டவர்களுக்கு, ஒரு துன்பம் மறைய மற்றொரு துன்பமே தேவைப்படுகிறது. ஆசை என்றது, பொருள்களை அனுபவித்தாலும் ஒருபோதும் திருப்தி அடையாது; நெய் தீயில் ஊற்றுவது போல், ஆசை மேலும் மேலும் பெருகுகிறது. ஆகவே, பொருள்களைப் பெற்று, சேர்த்து, செலவழித்தாலும், ஒருபோதும் மக்களுக்கு முழுமையான திருப்தி கிடைப்பதில்லை. அசுரர், ராக்ஷஸர், யக்ஷர், கந்தர்வர், சந்திர உலகங்களிலும் துன்பம் உள்ளது; அதேபோல், ப்ரஜாபதி, பிரம்மா, இயற்கை, மனித உலகங்களிலும், சிதைவு, அதிகம் ஆகிய காரணங்களால் துன்பம் உண்டாகிறது. அந்த செல்வங்கள் தூய்மை அல்ல, அவற்றையும், செல்வத்தையும் விட்டு விட வேண்டும்; எட்டுவிதமான அனுபவம், பதினாறு நிலைகளும் விட்டு விடவேண்டும். இது இருபத்திநான்கு வகை, முப்பத்திரண்டு வகை, நாற்பது வகையாகவும், நாற்பத்திரெண்டு, ஐம்பத்தாறு, அறுபத்து நான்கு வகையான துன்பங்களாகவும் வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. பூமி, நீர், தீ, காற்று, ஆகாயம், மனம் என ஒவ்வொன்றிலும் துன்பம் உள்ளது; அதுபோல், அகங்காரம், புத்தி, இயற்கை போன்றவற்றிலும் துன்பம் இருக்கிறது. யோகிகள் மற்றும் பிரம்மத்தை அறிந்தவர்களுக்கு, இதில் சந்தேகம் இல்லை: எல்லாம் துன்பமே. தெய்வங்களை வழிநடத்தும் தலைவர்களுக்குக் கூட, துன்பம் மறைமுகமாக இருந்தாலும் உள்ளது; எல்லா உலகங்களிலும், ஆரம்பம், நடு, முடிவில் எப்போதும் துன்பம் இருக்கிறது. நிகழ்கால துன்பங்கள், வரவிருக்கும் துன்பங்கள், குற்றங்களால் கெட்ட இடங்களில் ஏற்படும் துன்பங்கள் பலவகைப்படும். அறிவில்லாதவர்கள் தங்களை அறிவாளிகள் என்று எண்ணி, கடந்த துன்பங்களை சிந்திக்க மாட்டார்கள்; உணவு மகிழ்ச்சி அல்ல, அது பசி, நோய் நீங்கத்தான். மற்ற நோய்களுக்கு மருந்து மகிழ்ச்சிக்காக அல்ல; அதுபோல், குளிர், வெப்பம், காற்று, மழை ஆகியவை தக்க நேரத்தில் உடம்புள்ள உயிர்களை பாதிக்கின்றன. இதில் சந்தேகம் இல்லை, இது துன்பமே; அறியாதவர்கள் இதை அறிய மாட்டார்கள்—even in heaven, O best of sages, due to impurity, decay, and the like. Passion, hatred, fear ஆகியவற்றால், பலவிதமான நோய்களால் உயிர்கள் பாதிக்கப்படுகின்றன; வேர்கள் வெட்டப்பட்ட மரம் தரையில் விழுவது போல, புண்ணிய மரம் முடிந்தவுடன் சுவர்க்க வாசிகள் பூமிக்கு விழுகின்றனர்; ஆசைதான் அவர்களின் அடிப்படை, அனுபவம் அவர்களின் செல்வம். இங்கிருந்து விழும் உயிர்களுக்கு, துன்பம் கடுமையாகும்—even for the gods from heaven; நரகத்தில் துன்பம் உறுதி, நரக அனுபவங்களால். சாதிகள் தங்கள் கட்டளையிட்ட கடமைகளை செய்யவில்லை என்றால், அவர்களுக்கும் துன்பம் ஏற்படும். ஒரு மான், மரண பயத்தில் தன் இல்லம் இழந்து உறங்க முடியாதது போல், தவத்தில் ஈடுபட்ட பெரிய முனிவரும், உலகியலில் பயந்து உறங்க முடியாமல் தவிக்கிறார். பூச்சிகள், பறவைகள், காட்டுமிருகங்கள், மாடுகள், யானைகள், குதிரைகள் ஆகியவற்றிலும் துன்பம் தெளிவாகப் பார்க்க முடியும்; ஆகவே, உயர்ந்த ஆனந்தம் துறவறம் கொண்டவருக்கே. அதேபோல், தேவர்கள், யுகங்களை நடத்துபவர்கள், தங்கள் பதவிகளுக்கு பற்றுகொண்டவர்கள், மனுக்கள் மற்றும் பிறருக்கும் துன்பம் உள்ளது. தேவர்கள், அசுரர்கள்—இவர்கள் ஒருவரையொருவர் போட்டியிட்டு துன்பம் அனுபவிக்கின்றனர்; அதுபோல, அரசர்கள், ராக்ஷஸர்கள், எல்லா மூன்று உலகங்களிலும் துன்பம் நிலவுகிறது. நான்கு ஆஷ்ரமங்கள் சாதிகளுக்காக முயற்சிக்காக அமைக்கப்பட்டுள்ளன; ஆனாலும், ஆஷ்ரமங்கள், தேவர்கள், யாகங்கள், சாங்க்யம், விரதம், கடுமையான தவங்கள், பலவிதமான தானங்கள்—இவையெல்லாம் ஆன்மாவை அடைவதற்கான வழி அல்ல; அறிவுடையவரே அதனை தானே அடைகிறார். ஆகவே, முழு முயற்சியுடன் பாஷுபத விரதத்தை மேற்கொள்ள வேண்டும்; அறிவுடையவர் எப்போதும் சாம்பலில் உறங்க வேண்டும், பாஷுபத விரதத்தில் நிலைத்திருக்க வேண்டும். ஐந்து தத்துவங்களை அறிந்த, சிவத்தின் சாரத்தில் லயமான அறிவுடையவர், யோக முறையில் கர்ம பந்தங்களை அறுத்து மோக்ஷத்தை அடைகிறார். ஐந்து தத்துவங்களோடு ஒன்றுபட்ட அறிவுடையவர், துன்பத்தின் முடிவை அடைகிறார்; உயர் அறிவால் அறிய வேண்டியது, கீழ் அறிவால் அறிய முடியாது. இரண்டு விதமான அறிவு உள்ளது: உயர்ந்ததும், கீழ்ந்ததும். இதில், கீழ் அறிவு என்பது ருக்வேதம், யஜுர்வேதம், சாமவேதம், அதர்வவேதம், அனைத்து காரியங்களும் நிறைவேறும் வேதம், உபதேசம், யாகம், இலக்கணம், நிருக்தம், சந்தம், ஜோதிடம்—இவை அனைத்தும் கீழ் அறிவே. உயர்ந்த அறிவு என்பது அழியாதது; அது காண முடியாதது, பிடிக்க முடியாதது, வரலாறு இல்லாதது, இலட்சணமற்றது—அதுவே பரம்.