அந்த நேரத்தில், ஒரு பக்தன், இரவு நேரத்தில், முழுமையான அமைதியில், பத்து ஆயிரம் முறை ஜபம் செய்வதால், இருபத்தி ஐந்து தத்துவங்களின் மீது ஆட்சி பெற முடியும் என்று கூறப்பட்டது. அப்படிப்பட்ட விரதத்தை மேற்கொள்ளும் போது, அழகானவளே, ஒருவர் சோம்பலை தவிர்த்து, முழுமையான அமைதியில், சத்தம் இல்லாமல், ஒரு லட்சம் முறை ஜபம் செய்தால், பிரம்மம் உணர்வு கிடைக்கும். இரவு நேரத்தில், ஒருவர் நிச்சயமாக சிவன் மற்றும் பார்வதி தேவியை தரிசிப்பார்; இருட்டு விலகி, விளக்கே ஒளிரும் போல, சந்தேகம் இல்லை. இதுவே உள்ளத்தில் இருந்தாலும், வெளியிலும் இருந்தாலும், அது நிச்சயமாக நடக்கும்; எல்லா வளத்திற்கும், சுய கட்டுப்பாடு கொண்டவர்கள் பத்து ஆயிரம் முறை ஜபம் செய்ய வேண்டும். தூய்மையுடன், பீஜம் மற்றும் கவசம் கொண்ட அந்த மந்திரத்தை ஒரு லட்சம் முறை ஜபம் செய்தால், பக்தன் என்னுடன் ஒன்றாகச் சேர்வான்—இதற்கு மேல் என்ன இருக்க முடியும்? இவ்வாறு, ஐந்து எழுத்து மந்திரத்தின் முறையை முழுமையாக விளக்கியுள்ளேன்; அதை யார் ஜபிக்கிறாரோ, அல்லது கேட்கிறாரோ, அவர்கள் உயர்ந்த நிலையை அடைவார்கள். மேலும், தூய இருமுறை பிறந்தவர்களுக்கு ஐந்து எழுத்து மந்திரத்தின் முறையை போதிக்கும் ஒருவர், சிவலோகத்தில், தெய்வ மற்றும் பித்ரு யாகங்களில், மதிப்பிற்குரியவராகிறார். பாபம் நீங்கிய ப்ராமணர்கள், ஜபம் சிறந்தது என்று அறிவிக்கிறார்கள்; ஆனால் பற்றற்ற, விழித்துள்ளவர்களுக்கு, தியான யாகமே மிகச் சிறந்தது. ஆகையால், சூதர் மற்றும் மற்றவர்களே, அந்த தியான யாகத்தை முழுமையாக விளக்குங்கள், பற்றற்ற மகா பூருஷர்களுக்காக, முழு முயற்சியுடன். அந்த யாகங்களில் நீண்ட காலம் ஈடுபட்ட முனிவர்கள் சொன்ன வார்த்தைகளை கேட்ட அவர், ருத்ரன் சொல்லியதை, மகா பூருஷர்களின் குகையை அடைந்து, விவரித்தார். விஸ்வகர்மா செய்த செயலால், காலகூட விஷம் உட்புகுந்து, அந்த குகையை அடைந்து, பவானியுடன், சங்கரர் நிம்மதியாக அமர்ந்தார். மனதை கட்டுப்படுத்திய முனிவர்கள், அந்த குகையில் தங்கியவருக்கு வணங்கி, எல்லோரும் உமாதேவியின் கணவரான நீலகண்டனை புகழ்ந்தார்கள். “ஓ ஆண்டவரே, காலகூடம் என்ற பயங்கர விஷத்தை நீங்கள் உட்கொண்டீர்கள்; ஆகையால், எல்லாம் உங்கள் மூலம் நிலைபெற்றது, நந்தி கொடியை கொண்ட தெய்வமே!” அவர்களது வார்த்தைகளை கேட்ட புண்ணியமான நீல-இரத்தினம், பிரபஞ்சத்தின் ஆத்மா, சனந்தனருக்கும் மற்றவர்களுக்கும் புன்முறுவலுடன் பேசினார்: “ஓ சிறந்த இருமுறை பிறந்தவர்களே, இந்த விஷம் என்ன பயன்? நான் உங்களுக்கு மிக பயங்கரமான விஷத்தை சொல்கிறேன்; அதை யார் உட்கொள்கிறாரோ, அவர் உண்மையில் திறமைசாலி—இந்த விஷம் என்ன பயன்? காலகூடம் என்ற விஷம் உண்மையான விஷம் அல்ல; சாம்சாரம் தான் உண்மையான விஷம் என்று கூறப்படுகிறது. ஆகையால், அந்த மிக பயங்கர விஷத்தை உட்கொள்ள, முழு முயற்சியுடன் முயற்சி செய்ய வேண்டும். சாம்சாரம், தகுதி படி, இரண்டு வகையாகும்; மனம் மயங்கியவர்களுக்கு, அது தீராத, மிகவும் பயங்கரமானது. ஆசை மற்றும் பற்றின் குறைபாடால், உருவாக்கம் ஏற்படுகிறது; அறிவால், எல்லா தர்மமும், அதர்மமும் அதில் சார்ந்திருக்கிறது—சந்தேகம் இல்லை. பொருள் உடனடியாக தொடர்புடையதாக இல்லாவிட்டாலும், ஓ இருமுறை பிறந்தவர்களே, அந்த வேதம், கேட்பதால், சாம்சாரத்தில், ஞானிகள் உள்ளத்தில் நிச்சயமாக புரிதலை உருவாக்குகிறது. ஆகையால், பற்றற்ற ஒருவர், முழு முயற்சியுடன், காண்பதும், கேட்பதும் குற்றமானதை விட்டு விலக வேண்டும்; அது இரட்டை இயல்புடையது என்று அறிவிக்கப்படுகிறது. வேதம், கர்மங்களைப் பற்றிய பகுதியாகவும், பிரம்மத்தின் சிகரமாகவும், சாராம்சமாகவும், முனிவர்களின் செயல்களின் பலனாகவும் கூறப்படுகிறது. ஆசை, எல்லோருக்கும் இயற்கைத் தூண்டுதலாகவே காணப்படுகிறது; வேதம், அவர்களுக்கு செயலை கட்டளையிடுகிறது—இதனை அறிந்தவர்கள், செயலுக்கு அர்ப்பணிப்பவராக இருக்கிறார்கள். இங்கே, தகுதியுள்ளவர்களுக்கு தர்மத்தின் தன்மை, துறவாகவே கூறப்படுகிறது; ஆகையால், எல்லா உடல் கொண்டவர்களுக்கும், சாம்சாரத்தின் மூல காரணம் அறிவிலி. தங்கள் இயல்புக்கு எதிரான செயல்களால், சக்தி (கலா) வாடுகிறது; உடல் கொண்ட ஆன்மா, மூன்று வகையாகவும், முழுமையாகவும், ஞானம் இல்லாமல், அறிவிலியால் கட்டுப்படுகிறது. புண்ணிய அல்லது பாபம் அடிப்படையில், ஆன்மா நான்கு வகைகளில் நிலைபெறுகிறது: தீமை செய்தால் நரகத்தில், நல்லது செய்தால் சுவர்க்கத்தில், இரண்டும் செய்தால் கலந்த நிலையில். உடல் கொண்டவர், முளை, சொரிவில், முட்டையில், கருவில் பிறந்தவனாக வகைப்படுத்தப்படுகிறார்; இப்படியே, செயலால், அறிவிலி, திருப்தி இல்லாமல் நிலைபெறுகிறார். விடுதலை, சந்ததி, செயல், செல்வம் மூலம் கிடைக்காது, ஓ நற்பிறந்தவர்களே; துறவால் மட்டும் கூட கிடைக்காது—இவை இல்லாமல், இங்கே அலைக்கிறார். அப்படியே, அறிவிலியின் குறைபாடும், பல்வேறு செயல்களின் பலத்தாலும், இந்த உடல் கொண்டவர் ஆறு நிலைகளை அடைகிறார். கருவில் பல்வேறு வேதனைகள்; பிறப்பு வழியில், பூமியில், குழந்தை பருவம், இளமை, முதுமை, இறப்பிலும் வேதனைகள். பழகும் ஞானிகளுக்கு, பெண்கள் மற்றும் பிற காரணங்களுடன் சேர்க்கையில், வேதனை உண்டாகிறது; வேதனை கொண்டவர்களுக்கு, ஒரு பிணியை மற்றொரு பிணி மட்டும் தணிக்கிறது. ஆசை, பொருள்களை அனுபவிப்பதால் ஒருபோதும் திருப்தி அடையாது; நெய்யை நெருப்பில் ஊற்றுவது போல, அது மேலும் வளர்கிறது. ஆகையால், சிந்தித்துப் பார்த்தால், பொருள்களுடன் சேர்க்கையாலும், அவற்றை பெறுவதாலும், காக்குவதாலும், செலவிடுவதாலும், மக்களுக்கு திருப்தி கிடைக்கவில்லை. சிந்தித்துப் பார்த்தால், அசுர, ராக்ஷஸ, யக்ஷ, கந்தர்வ, சோம (சந்திர) உலகங்களிலும் வேதனை உள்ளது, ஓ சிறந்த இருமுறை பிறந்தவர்களே. அதேபோல், பிரஜாபதி, பிரம்மா, இயற்கை, மனித உலகங்களிலும், நற்பண்புடையவர்களே, அழுகை, அதிகம் மற்றும் பிற காரணங்களால் வேதனை ஏற்படுகிறது. அந்த செல்வங்கள் தூய்மையற்றவை, விலக்க வேண்டியவை; செல்வமும் விலக்க வேண்டும்; ஆகையால், எட்டுவித அனுபவம் மற்றும் பதினாறுவித நிலையும் விலக்க வேண்டும். அது இருபத்து நான்கு வடிவங்களில் நிலைபெற்றது, மற்றும், பாவமில்லாதவர்களே, முப்பத்து இரண்டு, நாற்பது வகைகளிலும் உள்ளது. அதேபோல், நாற்பத்து எட்டு, ஐம்பத்து ஆறு, அறுபத்து நான்கு வகை வேதனைகள் ஞானிகளுக்கு உள்ளது. பூமி, நீர், நெருப்பு, காற்று, ஆகாயம், மனம் ஆகிய வகைகளில் முறையாக, அதேபோல், அகங்காரம், புத்தி, இயற்கை வகைகளிலும்—யோகிகள் மற்றும் பிரம்மம் அறிந்தவர்களுக்கு, சந்தேகம் இல்லை, இவை அனைத்தும் வேதனை. மறைந்தவர்களுக்கு, தெய்வங்கள் கூட்டத்தை வழிநடத்துபவர்களுக்கும், வேதனை இரண்டாம் நிலையில் இருந்தாலும், இருப்பது உறுதி; ஆரம்பம், நடுவில், முடிவில், எல்லா உலகங்களிலும், எப்போதும் வேதனை உள்ளது. இவ்வாறு, அந்த மந்திரத்தின் மகிமை, தியான யாகத்தின் சிறப்பு, சாம்சாரத்தின் விஷம், அறிவிலியின் காரணம், மற்றும் உலக வாழ்க்கையின் வேதனை, சிவன் முனிவர்களுக்கு விளக்கினார்.