அவ்வழி, இறைவன் அருளால், அக்ரோதம், சாந்தி, தவம் ஆகியவை தர்மமாக அறிவிக்கப்படுகின்றன. எல்லா உயிர்களையும் தம்மை போல் கருதி, அவர்களுக்கு நன்மை அல்லது தீமை செய்யும் ஒருவன், இந்த முறையிலே மீண்டும் மீண்டும் நடக்கிறான் என்றால், அவனது நடத்தை முழுவதும் கருணையாக நினைவுபடுத்தப்படுகிறது. நீதியின்படி, எது வேண்டிய பொருளாக கிடைக்கிறதோ, அது ஒழுங்காக ஏற்க வேண்டும். தானம் வழங்கும் போது, பெறுபவரின் தகுதி, வழங்குபவரின் இயல்பு ஆகியவை கவனிக்கப்பட வேண்டும். இவ்வாறு தானம் மூன்று வகைப்படும்: கீழ்மையானது, நடுநிலையானது, உயர்ந்தது. எல்லா உயிர்களுடனும் பகிர்ந்து கொள்வது கருணையால் செய்யப்படும் நடுநிலைத் தானமாகும். வேதமும் சாச்திரமும் விவரிக்கும் கடமை, அது தான் ஒவ்வொருவரின் வர்ணாசிரம தர்மம். நல்லவர்கள் நடத்தைக்கு எதிராக இல்லாத தர்மமே சிறந்தது எனப்படுகிறது. செயல்களின் பலனைத் துறந்து, மாயையின்றி இருப்பவன் சிவசுவபாவம் உடையவன் என அழைக்கப்படுகிறான். எல்லா பந்தங்களையும் விட்டு, தியானத்தில் நிலைபெற்றிருப்பவனே யோகி. ஆனால், பயத்தால் புலனின்பங்களைத் தொடாதவனும், சிந்தித்து விலகி நிற்பவனும் யோகியாவான். அவனுக்கு லோபம் இல்லை; அவன் தன்னை கட்டுப்படுத்திக்கொள்கிறான்; தன்னை அல்லது பிறருக்காக பலர் வேண்டினாலும், அவன் புலன்கள் பொய்யாக நடக்காது. இதுவே சாந்தியின் குறியீடு. அவன் விரும்பாதவற்றால் கலங்குவதில்லை; விரும்பியவற்றால் ஆனந்தப்படுவதுமில்லை. பிரியம், துக்கம், சோகத்தில் இருந்து விலகி இருப்பதே வைராக்கியம். செய்யப்பட்ட மற்றும் செய்யப்படாத செயல்களை விட்டு விடுவதே த்யாகம். நன்மை, தீமை ஆகிய இரு விதமான செயல்களையும் துறப்பதே த்யாகம் எனப்படுகிறது. இந்த ஜடப் பரிணாமத்தில், அவ்யாக்தத்திலிருந்து பரமாவதி வரை, சித்தசித்த வித்தியாசத்தை அறிதலே ஞானம். இவ்வாறு ஞானமும், நம்பிக்கையும் உடையவனுக்கு சந்தேகமே இல்லை—அவன் சாந்தியை அடைவான். இதுவே தர்மம், த்விஜர்களில் சிறந்தவரே. இப்போது நான் பரமாத்மாவைப் பற்றிய, மிக ரகசியமான உபதேசத்தை அறிவிப்பேன். உயிர்ப்பில் பக்தி நிச்சயமாக எழுகிறது; அதனால், ஒருவர் முக்தி அடைவார். தகுதியில்லாதவர்க்கும், பக்தனாக இருப்பவரை பரமாத்மா—பெரிய இறைவன்—திருப்தியுடன் ஏற்கிறார். எல்லா இருளையும் அகற்றி, ஞானம், ஹோமம், தியானம், யாகம், தவம், வேதபடிப்பு, தானம் ஆகியவை—all these are for the sake of devotion to the existence. ஆயிரக்கணக்கான சாந்திராயண விரதங்கள், நூற்றுக்கணக்கான ப்ராஜாபத்ய விரதங்கள், பிற மாத விரதங்கள்—even then, பக்தி தான் உயர்ந்தது. இங்கு உலகில் மலைவெளியில் இருப்பவனாகிய பாக்யவான் பக்தி இல்லாதவர்களோ, தம் சொந்த இன்பத்திற்காக வீழ்வர்; ஆனால் பக்தனோ, பக்தியால் விடுவிக்கப்படுவான். பக்தர்களை பார்த்தவுடனே, த்விஜர்களே, மனிதர்கள் சொர்க்கத்தையும் அதற்கு மேற்பட்டவற்றையும் அடைவார்கள். பக்தர்களுக்கு இவை எளிது; பிரம்மா, விஷ்ணு, இந்திரன் ஆகியோர்களுக்கும், மற்றவர்களுக்கும் கூட எளிது. பக்தியினால் முனிவர்கள் பலமும், சுபமும் அடைகிறார்கள்; இதை உமையைப் பார்த்து பிணாகி கூறியதாகச் சொல்கின்றனர். பண்டைக் காலத்தில், வாராணசியில், அவிமுக்தத்தில் இருந்த பரமாத்மா, ருத்ரராக அமர்ந்திருந்தபோது, தேவியை இனிமையாகப் பேசியார். ருத்ராணி கேட்டாள்: "ருத்ரனும், இந்த வாராணசி நகரமும் பெற்ற பின்பு, எந்த வழியில் மகாதேவன் அடையப்படுகிறார்? தவமா, ஞானமா, யோகமா? கூறுங்கள், பிரபுவே." அப்போது சந்திரகலையுடன், பூரண சந்திர முகத்துடன், சிரித்த சிவபெருமான், மலைமகளான மேனாவின் முன்னர் கூறப்பட்ட கதையை நினைவுகூர்ந்தார். "மலைமீது நீண்ட நாட்கள் இருந்த பெரிய ஆன்மா உமையைப் பார்த்து, இந்த இனிய நகரை பெற்றுள்ளாய்; இதை பற்றி கேட்க உகந்தவளாய் இருக்கிறாய். இந்த இடத்திற்காக, அம்மா முன்பு கூறியது இங்கே மறக்கப்பட்டது; பிரம்மாவும் முன்பு இதையே கேட்டார். நீ இப்போது என்னிடம் பரமாத்மாவை காண்பது எப்படி என்று கேட்கிறாய். கற்பகாலத்தில், பிரம்மா வெள்ளை நிறத்தில், வெள்ளை வடிவில் என்னைக் கண்டார். சத்யோஜாதன் வெள்ளை நிறத்தில் தோன்றினார்; வாமதேவன் சிவப்பாக, பிரம்மா தத்புருஷனை மஞ்சள் நிறத்தில், அகவொரா கருப்பாக, ஈசானன் உலகரூபமாக எனை அறிவித்தான். வாமதேவ, தத்புருஷ, அகவொரா, சத்யோஜாத, மகேஸ்வரன்—இவர்களை காயத்ரியால் நீ கண்டாய், தேவாதி தேவனே, மகேஸ்வரா. மகாதேவன் எவ்வாறு அடையப்படுகிறார், தியானிக்கப்படுகிறார், எங்கு, பிரபா?" "அவர் காணப்பட வேண்டும், வழிபடப்பட வேண்டும்; இதை நீ கூற வேண்டும்," என்றார் சங்கரர். நான் கூறினேன்: "நம்பிக்கையினால்தான் அவர் அடையப்படுகிறார், கமலாசனனே. அவர் லிங்கத்தில் தியானிக்கப்பட வேண்டும்; விஷ்ணு கடல் நீரில் கண்டார்; ஐந்து தூய ப்ரம்மணர்களால் ஐம்பாற்ச் சிரசுடன் வழிபடப்பட வேண்டும். நீ இன்று பக்தியினால் என்னைக் கண்டாய், உலகாசிரியனே. அவர் எனக்கு பக்தியின் அர்த்தத்தையும் முன்பு கேட்டார்; பக்தியுடன் அவர் என்னை உள்ளத்தில் இறைவனாகக் கண்டார். ஆகவே, நம்பிக்கையினால் ஒருவர் அடையப்படுகிறார், காணப்படுகிறார், பர்வதத்தின் மகளே. அவர் எப்போதும் லிங்கத்தில், சந்தேகமின்றி, நம்பிக்கையுடன் ப்ரம்மணர்களால் வழிபடப்பட வேண்டும். நம்பிக்கை உயர்ந்த, சூட்சும தர்மம்; நம்பிக்கையே ஞானம், ஹோமம், தவம். நம்பிக்கையே சொர்க்கம், முக்தி; நான் எப்போதும் நம்பிக்கையாலே காணப்படுகிறேன்." அப்போது, "பிரம்மா எவ்வாறு சத்யோஜாதன், மகேஸ்வரன், வாமதேவன், அந்த பழமையான பரமபுருஷன் ஆகியோரை கண்டார்?" என்று கேட்டார். அகவொரா, ஈசானன் ஆகியோர்களையும்—நன்றாகக் கூற வேண்டும். இருபத்தொன்பதாவது கல்பம் 'சுவேதலோஹித' என அறியப்பட வேண்டும். அதில், பிரம்மா பரமதியானத்தில் அமர்ந்திருந்தபோது, குமாரன், சுவேதலோஹிதன், சடையுடன் தோன்றினார். அந்த ஒளிவாய்ந்த புருஷனைப் பார்த்த பிரம்மா, அந்த பரமாத்மாவை உள்ளத்தில் வைத்தார். பின்னர், சத்யோஜாதனை தியானித்து, தியான யோகத்தால் பரமத்தை உணர்ந்தார்; கடவுளை, இறைவனை வழிபட்டார்.