ஒரு காலத்தில், ஞானம் மற்றும் ஆன்மிக சாதனையை அடைய விரும்பும் ஒருவர், சிவனைப் பற்றிய அறிவையும், ஜபத்தின் முறையைப் புரிந்து கொண்டார். ஜபம் செய்வதன் மூலம், அவர் உலகில் கிடைக்கும் அனைத்து அனுபவங்களையும், மரணத்தையும் வென்றார்; ஜபம் மூலம் அவர் முழுமை மற்றும் மோக்ஷத்தையும் அடைந்தார். இவ்வாறு சிவ அறிவை பெற்றதும், ஜபம் செய்வதில் ஒழுங்கையும் அறிந்து கொண்டதும், நல்ல நடத்தையுடன், மனம் ஒன்றாக தியானம் செய்து, எப்போதும் ஜபம் செய்யும் ஒருவர், எல்லா நன்மைகளையும் பெறுகிறார். இதற்கான நல்ல நடத்தை, உண்மையான தர்மம் அடையும் வழிகளை நான் இப்போது விளக்குகிறேன். நல்ல நடத்தை இல்லாமல் எந்த சாதனையும் பயனளிக்காது. நல்ல நடத்தை தான் உயர்ந்த தர்மம்; நல்ல நடத்தை உயர்ந்த தவம்; நல்ல நடத்தை உயர்ந்த ஞானம்; நல்ல நடத்தை உயர்ந்த பாதை. நல்ல நடத்தை உடையவர்களுக்கு எங்கும் பயம் இல்லை; ஆனால், நல்ல நடத்தை இல்லாதவர்களுக்கு எங்கும் பயம் உள்ளது. நல்ல நடத்தை மூலம், ஒருவர் தெய்வீகத்தையும் முனிவராகும் நிலையையும் அடைகிறார், அழகானவரே. நல்ல நடத்தையை மீறினால், ஒருவர் தீய பிறவி பெறுகிறார்; நல்ல நடத்தை இல்லாதவர் உலகில் பழிப்பைச் சந்திக்கிறார். எனவே, முழுமை பெற விரும்பும் ஒருவர், சரியான நடத்தை கொண்டிருக்க வேண்டும். வெளிப்படையாக தூய்மையானவராக இருந்தாலும், தீயவர்கள் அதிக பாவம் செய்வார்கள்; அவர்கள் ஞானத்தையும் அழிக்கிறார்கள். ஒவ்வொருவரும், தன் ஜாதி மற்றும் ஆசிரமம் விதிகளால் நிர்ணயிக்கப்பட்ட தர்மத்தை உழைப்புடன் செய்ய வேண்டும். தன் கடமையைச் செய்யும் ஒருவர் எப்போதும் எனக்கு பிரியமானவர். அவர், காலையில் மற்றும் மாலைப் பொழுதில், மனம் தெளிவாக, சிவனை வழிபட வேண்டும். சூரியன் உதிக்கும் முன்பும், சூரியன் மறையும் முன்பும், சுத்தமாகத் தயாராகி, இருமுறை பிறந்தவர், ஆசை, மயக்கம், பயம், பேராசை காரணமாக சஞ்ச்யா வழிபாட்டை விட்டுவிடக்கூடாது. சஞ்ச்யா வழிபாட்டை விட்டு விடும் பிராமணர், பிராமண தரத்திலிருந்து விழுகிறார்; எனவே, பொய் பேசக்கூடாது; உண்மையை விட்டு விடக்கூடாது. உண்மை என்பது பிரம்மம்; பொய் என்பது பிரம்மத்தை மாசுபடுத்தும் — பொய், கடுமை, வஞ்சகம், பழி கூறுதல், பாவத்தால் உண்டாகும் செயல்கள். ஒருவரும் பிறருடைய மனைவியை, திருட்டை, பிறருக்கு தீங்கு செய்வதை, வாக்கிலும் எண்ணிலும் செய்யக்கூடாது. சூத்ரர்களிடம் இருந்து வரும் உணவு, பழுப்பு உணவு, நிவேதனம், சுமங்கலி உணவு, கூட்டத்தில் வழங்கப்படும் உணவு, அரசர்களிடம் இருந்து வரும் உணவு ஆகியவற்றைத் தவிர்க்க வேண்டும். உணவின் தூய்மை, மனத்தின் தூய்மையை ஏற்படுத்தும்; மண், நீர் மூலம் அல்ல. மனம் தூய்மையானால், சாதனை கிடைக்கும்; எனவே, உணவை தூய்மையாக வைத்திருக்க வேண்டும். பிரம்மத்தை வழிபடும் பிராமணர்கள், அரசர்களின் பரிசால் மாசுபடுகிறார்கள்; வெப்பத்தில் சுட்ட விதைகள் போல், அவர்கள் மறுபிறவி பெறமாட்டார்கள். அரச பரிசுகள் விஷம் போல் பயங்கரமானவை என்பதை அறிந்து, அறிவாளிகள் அவற்றைத் தவிர்க்க வேண்டும்; நாயின் இறைச்சியும் சாப்பிடக்கூடாது. குளிக்காமல், தீ வழிபாடு செய்யாமல், இலைக்கு பின்புறத்தில், இரவில் விளக்கு இல்லாமல் உணவு சாப்பிடக்கூடாது. உடைந்த பாத்திரத்தில், தெருவில், சாதி வெளியேறியவர்களின் முன்னிலையில், சூத்ரர்களின் மீதி உணவு, குழந்தைகளுடன் பகிர்ந்து சாப்பிடக்கூடாது. தூய்மையான, நல்ல எண்ணெய் கலந்த, நன்கு தயார் செய்யப்பட்ட, பூஜிக்கப்பட்ட உணவை, "நான் சிவன், அனுபவிப்பவன்" என்று நினைத்து, அமைதியாக, மனம் ஒருமித்து சாப்பிட வேண்டும். நீர் குடிக்கும்போது, நேராக வாயால், நின்று கையால், இடது கையால், படுக்கையில், அல்லது வேறு உறுப்பால் குடிக்கக்கூடாது. விப்பீதக, அர்க்க, காரஞ்ச, ச्नुஹி மரங்களின் நிழலில், தூண்கள், விளக்குகள், மக்கள், பிற உயிரினங்களின் அருகில் தங்கக்கூடாது. ஒருவர் தனியாகப் பாதையில் பயணிக்கக்கூடாது; கையில் ஆற்றைக் கடக்கக்கூடாது; கிணறு போன்ற இடங்களில் இறங்கக்கூடாது; உயரமான மரங்களில் ஏறக்கூடாது. சூரியன், தீ, நீர், தெய்வங்கள், ஆசான் ஆகியவற்றை எதிராக பார்த்து, நன்மை தரும் செயல்கள், ஜபம், பூஜை செய்யக்கூடாது. கால்களை தீயில் சூடாக்கக்கூடாது; கால்கள் அல்லது கையால் தீயைத் தொடக்கூடாது; தீயை விட உயரத்தில் உட்காரக்கூடாது; தீயில் மாசு போடக்கூடாது. நீரில் கால்களைத் தட்டக்கூடாது; உடல் மாசுகளை நீரில் போடக்கூடாது; கரையில் மாசுகளை சுத்தம் செய்து, குளிக்க வேண்டும். நகங்கள், முடி, குளித்த பிறகு, பயன்படுத்திய உடைகள், பாத்திரங்கள் தொடும் நீர், மக்களுக்கு நல்லதல்ல; தொடினால் தூய்மை இல்லாதது. மயங்கியவர், ஆடு, குதிரை, பிளவு இல்லாத கால்கள் உடைய விலங்குகள், ஒட்டகத்தின் தூசி, அவற்றின் ஓடுகள் தொடினால், ஹரியால் வழங்கப்பட்ட வளமும் அழிந்துவிடும். வீட்டில் பூனை வைத்திருக்கும் மனிதன் சாதி வெளியேறியவருடன் சமமாகக் கருதப்படுகிறார்; பூனையின் முன்னிலையில் மதிப்புமிக்க பிராமணர்களுக்கு உணவு வழங்கினால், அது சாதி வெளியேறியவருக்கு உணவு வழங்குவது போன்றது; இதில் சந்தேகம் இல்லை. பொத்தோடு, பற்கள், வாயிலிருந்து வரும் காற்று, சலசலப்பு, மூச்சு — இவை ஒருவரைத் தொடினால், அவர் செய்த புண்ணியம் போய்விடும். அதேபோல், தலைப்பாகை, ஜாக்கெட் அணிந்தவர், நிர்வாணம், முடி சிதறியவர், அழுக்கு உள்ளவர், தூய்மை இல்லாத சைகைகள் செய்பவர், தூய்மை இல்லாதவர், பேசிக்கொண்டிருப்பவர், கோபம், மதம், பசி, தூக்கம், தும்மல், வாய்வெடிப்பு ஆகியவற்றில் ஜபம் செய்யும் ஒருவர் — இவர்கள் ஜபத்தின் பகைவர்கள். இவற்றில் ஏதேனும் நிகழ்ந்தால், ஒருவர் சூரியன் அல்லது பிற ஒளியுள்ளவற்றை நோக்க வேண்டும். அல்லது, நீர் பருகி, மீதியை ஜபம் செய்ய வேண்டும்; அல்லது, பிராணாயாமம் செய்ய வேண்டும். சூரியன், தீ, சந்திரன், கிரகங்கள், நட்சத்திரங்கள், விண்மீன்கள் — இவை learned பிராமணர்களால் ஒளியுள்ளவை என்று கூறப்படுகின்றன. கால்கள் நீட்டிய நிலையில், கோழி போஸ் போல், உட்காராமல், படுக்கையில், தெருவில், சூத்ரர் முன்னிலையில், இரத்தம் படிந்த நிலத்தில், படுக்கையில் — இவற்றில் ஜபம் செய்யக்கூடாது. சரியாக உட்கார்ந்து, மனதை மந்திரத்தின் பொருளில் நிலைநிறுத்தி, ஜபம் செய்ய வேண்டும். இடம் பட்டினை, புலி தோல், துணி, பருத்தி, மரம், பனை இலை ஆகியவற்றில் அமரலாம். நன்மை விரும்பும் ஒருவர், தினமும் மூன்று சமயங்களில் ஆசானை வழிபட வேண்டும். ஆசான் சிவன்; சிவன் ஆசான்; சிவன் இருப்பது போல, ஞானம்; ஞானம் இருப்பது போல, ஆசான். இவ்வாறு, ஜபம், நல்ல நடத்தை, உண்மை, தூய்மை, ஆசானின் வழிபாடு ஆகியவற்றின் மூலம், ஒருவர் சிவனை அடைந்து, ஆன்மிகப் பயணத்தில் முழுமை பெறுகிறார்.