மங்களகரமானவளே, ஜபம் செய்யும் போது சிறிய விரலை பாதுகாக்க வேண்டும்; ஜபம் செய்வது போது, கட்டாயம் விரல்கள் அனைத்தையும் சேர்த்து, பெருவிரலைப் பயன்படுத்தவேண்டும். பெருவிரல் இல்லாமல் செய்யப்படும் எந்தச் செயலும் பலனளிக்காது; அதனால் கேள்: எல்லா யாகங்களிலும், ஜபயாகமே சிறந்தது. ஜபம் அடங்கிய யாகங்கள் எதிலும் हिंசை இல்லாமல் நடைபெறும்; हिंசை உள்ளவை உண்மையான ஜபம் அல்ல. எல்லா யாகங்கள், தானங்கள், தவங்களும்—even அவை எத்தனை இருந்தாலும்—ஜபயாகத்தின் ஆறில் ஒரு பங்கிற்கும் சமம் ஆக முடியாது. வாயால் செய்யும் ஜபயாகத்தின் மகத்துவம் இவ்வாறு கூறப்படுகிறது. இதனால், மந்திரத்தை மெளனமாக ஜபிப்பது வாயால் செய்யும் ஜபத்தை விட நூறு மடங்கு சிறந்தது; மனதில் ஜபிப்பது ஆயிரம் மடங்கு சிறந்தது. வாயால், உயர்ந்தும் தாழ்ந்தும், தெளிவான வார்த்தைகளும் எழுத்துகளோடும் ஜபிப்பதே வாய்ஜபம். மந்திரத்தை மெதுவாக, உதடுகள் சிறிது மட்டும் அசையும்படி ஜபிக்க வேண்டும். ஜபிப்பவர் மட்டும் சிறிது கேட்பது உச்சிஷ்ட ஜபம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. மனதில் ஒவ்வொரு எழுத்தும், ஒவ்வொரு வார்த்தையும் தியானித்து, அதன் பொருளை மீண்டும் மீண்டும் சிந்திப்பதே மனஜபம். இந்த மூன்று வகை ஜபயாகங்களில், ஒவ்வொன்றும் அடுத்ததைக் காட்டிலும் சிறந்தது. ஒவ்வொரு யாகத்திற்கும் தனித்துவமான சிறப்பு, பலன் உண்டு; ஜபம் மூலமாக, தேவதை எப்போதும் புகழப்பட்டு, மகிழ்ச்சி அடைகிறாள். அவள் மகிழ்ந்தால், அணந்தமான அனுபவங்களையும், நிரந்தரமான முக்தியையும் அருளுகிறாள். யக்ஷர்கள், ராட்சதர்கள், பிசாசுகள், பயங்கரமான பூதங்கள்—all இவை ஜபக்காரனை அணுக முடியாது; எல்லா பக்கமும் பயந்து விலகுகிறார்கள். ஜபத்தின் மூலம், அனுபவங்களையும், மரணத்தையும் வெல்ல முடியும்; ஜபத்தின் மூலம், சித்தியும், முக்தியும் பெறலாம். இவ்வாறு சிவஞானத்தை பெற்றுவிட்டு, ஜபத்தின் முறையை உணர்ந்தவனும்— நல்ல நடத்தை கொண்டும், தியானம் செய்து எப்போதும் ஜபம் செய்வோனும், மங்களத்தை அடைகிறான். இப்போது நான் நல்ல நடத்தை, உண்மையான தர்மத்தின் வழி முறையை முறையாக அறிவிக்கிறேன். நல்ல நடத்தை இல்லாதவருக்கு எல்லா சாதனைகளும் வீணாகிவிடும். நல்ல நடத்தை உயர்ந்த தர்மம்; நல்ல நடத்தை உயர்ந்த தவம். நல்ல நடத்தை உயர்ந்த ஞானம்; நல்ல நடத்தை உயர்ந்த பாதை. நல்ல நடத்தை உள்ளவர்களுக்கு எங்கும் அஞ்சல் இல்லை. ஆனால் நல்ல நடத்தை இல்லாதவர்களுக்கு எங்கும் பயம் தான். நல்ல நடத்தை மூலம் தெய்வீகம், முனிவர் நிலை ஆகியவை அடையலாம், அழகியவளே. நல்ல நடத்தை மீறினால், கெட்ட பிறவி பெறுவான்; நல்ல நடத்தை இல்லாதவன் உலகில் பழிக்கப்பட்டவன். ஆகையால், சித்தி விரும்புபவன் நல்ல நடத்தை கொண்டிருக்க வேண்டும். வெளிப்படையாக தூய்மையாக இருந்தாலும், தீயவர் இன்னும் அதிக பாவமும், ஞானத்தையும் கெடுக்கும். தனக்கு விதிக்கப்பட்ட தர்மங்களை, வர்ணம் மற்றும் ஆசிரம விதிகளுக்கு ஏற்ப, கடுமையாக பின்பற்ற வேண்டும். தன் கடமைகளைச் செய்யும் ஒருவர் எப்போதும் எனக்கு பிரியமானவர். அவர் இரவு, காலை சந்தியாவந்தனத்தை தெளிவான மனதுடன் செய்ய வேண்டும். சூரிய உதயம் மற்றும் அஸ்தமனம் முன்னர், சுத்தமாகத் தயாராகி, இருமுறை பிறந்தோர் ஆசை, மயக்கம், பயம், பேராசை காரணமாக சந்தியாவந்தனத்தை தவற விடக்கூடாது. சந்தியாவந்தனத்தை தவறினால், பிராமணன் தன் பிராமணத்துவத்தை இழக்கிறான்; அதனால் பொய் பேசக்கூடாது, சத்தியத்தை விடக்கூடாது. சத்தியமே பரமபிரம்மம்; பொய் என்பது பிரம்மத்தை மாசுபடுத்தும்—பொய், கடுமையான வார்த்தை, வஞ்சகம், பழிச்சொல், பாவத்திலிருந்து வரும் செயல்கள்—all இவை தவிர்க்கப்பட வேண்டும். பிறர் மனைவி, திருட்டு, பிறருக்கு தீங்கு—வாக்காலும், எண்ணாலும்—even இவை செய்யக்கூடாது. சூத்திரரிடமிருந்து கிடைக்கும் உணவு, பழைய உணவு, ஹவிசு, பரிசு, மறைந்தோர் உணவு, கூட்டமுள்ள இடங்களில், அரசர்களிடமிருந்து வரும் உணவு—all இவை தவிர்க்க வேண்டும். உணவின் தூய்மை மனதின் தூய்மைக்கு காரணம்; மண், நீர் ஆகியவை அல்ல. மனம் தூய்மையாக இருந்தால், வெற்றி கிடைக்கும்—ஆகையால் உணவை தூய்மைப்படுத்த வேண்டும். பிரம்மத்தில் நிலைத்திருக்கும் பிராமணர்கள் அரசனிடமிருந்து பரிசு வாங்கினால், வெப்பத்தில் வெந்த விதைகளைப் போல, மறுபிறவி கிடையாது. அரச பரிசுகள் விஷம் போன்றவை என்று அறிந்து, புத்திசாலிகள் அதைத் தவிர்க்க வேண்டும்; நாயின் இறைச்சியும் தவிர்க்க வேண்டும். குளிக்காமல், ஹோமம் செய்யாமல், இலைக்குப் பின்புறம், இரவில் விளக்கில்லாமல் உணவு சாப்பிடக்கூடாது. உடைந்த பாத்திரத்தில், தெருவில், புறக்கணிக்கப்பட்டவர்களின் முன்னிலையில், சூத்திரரிடமிருந்து மீதமுள்ள உணவு, குழந்தைகளுடன் பகிர்ந்து உணவு—all இவை தவிர்க்க வேண்டும். தூய்மையான, நெய் கலந்த, நன்றாக சமைக்கப்பட்ட, அபிஷேகமிட்ட உணவை, “நான் சிவன், அனுபவிப்பவன்” என்று நினைத்து, அமைதியாக, மனதை ஒன்றாக வைத்து உணவு எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும். நீர் நேரடியாக வாய்க்குள் குடிக்கக்கூடாது; கையில் சேர்த்து நின்றபடியும், இடது கையாலும், படுக்கையில் படுத்தபடியும், வேறு எந்த உறுப்பாலும் குடிக்கக்கூடாது. விபீதக, அர்க்க, காரஞ்ச, ச்னுஹி மரங்களின் நிழலில், தூண்கள், விளக்குகள் அருகிலும், கூட்டத்தில் அல்லது பிற உயிரினங்களுடன் கூட தங்கக்கூடாது. தனியாக சாலையில் பயணம் செய்யக்கூடாது; கைகளால் ஆற்றைக் கடக்கக்கூடாது; கிணறு போன்ற இடங்களில் இறங்கக்கூடாது; பெரிய மரங்களில் ஏறக்கூடாது. சூரியன், அக்னி, நீர், தேவர்கள், ஆசான்கள் ஆகியவற்றை பின்புறமாக வைத்து, மங்களகரமான செயல்கள், ஜபம், யாகம் செய்யக்கூடாது. அக்னியில் கால்களை சூடக்கூடாது; கால்கள் அல்லது கையால் தீயை தொடக்கூடாது; தீயை விட உயரமாக அமரக்கூடாது; தீயில் அசுத்தம் வீசக்கூடாது. காலால் நீரை அடிக்கக்கூடாது; உடலின் அசுத்தங்களை நீரில் வீசக்கூடாது; கரையில் அசுத்தம் கழுவி, பிறகு குளிக்க வேண்டும். நகங்கள், முடி, குளித்த பிறகு, பயன்படுத்திய உடைகள், பாத்திரங்கள்—all இவை தொடும் நீர் மக்கள் க்கும், தானும் தூய்மையற்றது. மயக்கமடைந்தோர், ஆடுகள், குதிரைகள், இருகுருளிகள் இல்லாத விலங்குகள், ஒட்டகங்கள் ஆகியவற்றிலிருந்து வந்த தூசிகள், புட்டிகள் ஆகியவை தொட்டால்—even ஹரியால் அளிக்கப்பட்ட செல்வமும் அழிகிறது.