பரமானந்தமான அந்த இறைவனின் அருளால் தான் தர்மம், அதிபதித்துவம், ஞானம், வைராக்கியம், மற்றும் மோக்ஷம் எழுகின்றன; இதற்குப் பிறகு மேலும் விசாரணை தேவையில்லை. எத்தனை ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகள் எடுத்தாலும், அவருடைய முழு மகிமையை விவரிக்க முடியாது; ஆகையால், முனிவர்களில் சிறந்தவரே, பாஷுபத யோகத்தில் நிலைத்திருப்பதே சிறந்தது. இப்போது, இருமுறை பிறந்தவர்களில் சிறந்தவரே, தர்மத்தில் நிலைத்திருப்பவர்கள், தம்மை கட்டுப்படுத்தியவர்கள், வேதம் அறிந்தவர்கள், நல்லவர்கள், ஆசார்யர்கள், சிவனுடைய இயல்பை உடையவர்கள்—அவர்களில், தயை உடையவர்கள், தவம் செய்பவர்கள், துறவிகள், வைராக்யம் கொண்டவர்கள், ஞானிகள், தம்மை வென்றவர்கள்—அவர்களிலும், தானம் செய்பவர்கள், தம்மை கட்டுப்படுத்துபவர்கள், சத்தியவாதிகள், ஆசை இல்லாதவர்கள், யோகத்தில் நிலைத்தவர்கள், வேதம் மற்றும் ஸ்மிருதி அறிந்தவர்கள்—இவர்கள் அனைவரின் செயல்களும் வேத மற்றும் ஸ்மிருதி விதிகளுக்கு எதிராக இல்லாததால், மகேஸ்வரர் திருப்தி அடைகிறார்; இதுவே பிரம்மாவின் வார்த்தை, இறுதியில் இவர்கள் அதையே அடைவார்கள். இவ்வாறு, ஒருவர் பிரம்மத்துடன் ஐக்கியம் அடைகிறார்; அதனால், பத்துவித குணங்களும், எட்டுவித சாதனைகளும் உடையவர்கள், தங்கள் முயற்சியில் இவற்றை பின்பற்றுவதாக அறிஞர்கள் கூறுகின்றனர். அவர்கள் கோபம் கொள்ளமாட்டார்கள், மிகுந்த சந்தோஷமும் அடையமாட்டார்கள்; தம்மை வென்றவர்கள் இந்த உலக சொத்திலும், விசேஷமான பொருட்களிலும் சமநிலையுடன் இருப்பதாக நினைவுகூரப்படுகிறார்கள். பிராமணர், க்ஷத்திரியர், வைசியர்—இவர்கள் ஒன்றிணைந்திருப்பதாலே இருமுறை பிறந்தவர்கள் என அழைக்கப்படுகிறார்கள்; சாதி மற்றும் ஆஸ்ரம தர்மங்களில் நிலைத்திருப்பவர்கள், சுவர்க்கம் போன்ற மகிழ்ச்சியை அடையக்கூடியவர்களாக இருக்கிறார்கள். வேத மற்றும் ஸ்மிருதி சட்டங்களை அறிந்து தர்மத்தை அறிந்தவரே தர்ம ஞானியாக்கப்படுகிறார்; கல்வியில் முன்னேறி ஆசானிடம் பக்தியுடன் இருப்பவரே நல்வித்யார்த்தி. குடும்பஸ்தர் தம் கடமைகளைச் செய்து தர்மவான் எனப்படுகிறார்; வனவாசம் மேற்கொண்டு தவம் செய்யும் முனிவர் தர்மவான் என நினைவுகூரப்படுகிறார். துறவி தன் மனதை அடக்கி யோகத்தில் சிறந்து விளங்கினால் தர்மவான் எனப்படுகிறார்; இவ்வாறு, வாழ்க்கை நிலைகளின் கடமைகளில் சிறந்து விளங்குவோர் தர்மவான்கள் என நினைவாகின்றனர். குடும்பஸ்தர், பிரம்மச்சாரி, வனப்ரஸ்தர், சந்நியாசி—இவர்கள் அனைவரும் தர்மம் மற்றும் அதர்மம் பற்றி பேசப்படுகிறது; இவை இரண்டும் செயல்களில் அடிப்படையில்தான் அமைகின்றன. நன்கு செய்யப்படும் செயல் தர்மம், தவறாக செய்யப்படும் செயல் அதர்மம்; உலகத்தை நிலைநிறுத்தும் பொருட்டு 'தர்மம்' எனும் மகா வார்த்தை கூறப்பட்டுள்ளது. நிலை மற்றும் மகத்துவம் இல்லாதபோது அதர்மம் எனப்படுகிறது; ஆசான்கள் விரும்பியதை அடைய வழி தர்மத்தை போதிக்கிறார்கள். அதேபோல், விரும்பத்தகாத பலனை தரும் அதர்மமும் ஆசான்கள் மூலம் போதிக்கப்படுகிறது; மூப்பர்கள் ஆசையற்றவர்களும், மனதில் நிலைத்தவர்களும், தம்மை கட்டுப்படுத்தியவர்களும், கபடமற்றவர்களும் ஆவர். அவர்கள் நேர்மையான ஆசான்கள் என அழைக்கப்படுகிறார்கள்; அவர்கள் தாங்களே நடைமுறையில் பின்பற்றுவதால் மற்றவர்களையும் நல்ல நடத்தையில் நிலைநிறுத்துகிறார்கள். வேதங்களின் அர்த்தங்களைச் சேர்ப்பவரே ஆசான் எனப்படுகிறார்; கேள்விப்பட்டது 'ஸ்ரௌதம்', நினைவில் வைத்தது 'ஸ்மார்தம்' என அறிய வேண்டும். வேதத்தில் அடிப்படையுள்ள யாகம் ஸ்ரௌதம்; சாதி மற்றும் வாழ்க்கை நிலை அடிப்படையிலானது ஸ்மார்தம்; பொருத்தமான அர்த்தத்தை அறிந்து, கேட்டபோது மறைக்காமல் கூறுபவர்—எப்படி பார்வையில் தெரிகிறதோ, அப்படியே இங்கு லிங்கத்தில் சத்தியம் கூறப்படுகிறது; அதேபோல், பிரம்மச்சரியம், மௌனம், உபவாசம். அஹிம்சை, பூரண சமாதானம், தவம் ஆகியவை அறிவிக்கப்படுகின்றன; எல்லா உயிர்களுக்காகவும் தன்னைப்போல் நன்மை அல்லது தீமை செய்யும் ஒருவர்—இவ்வாறு தொடர்ந்து நடப்பவர், இந்த நடத்தை முழுவதும் தயை என நினைவாகிறது. நீதியுடன் வரிசைப்படி பெறப்படும் விரும்பத்தக்க பொருள்கள்—அவை தானமாக வழங்கப்பட வேண்டும்; பெறுபவரின் குணத்தையும், தானம் வழங்குபவரின் இயல்பையும் கவனிக்க வேண்டும். தானம் மூன்று வகைப்படும்: தாழ்ந்தது, சிறந்தது, நடுத்தரமானது. எல்லா உயிர்களுடனும் பகிர்வது தயையினால் நடுத்தர தானம்; வேதம் மற்றும் ஸ்மிருதி விதிகளால் நிர்ணயிக்கப்பட்ட கடமை சாதி மற்றும் வாழ்க்கை நிலை தர்மமாகும். நல்லவர்களின் நடத்தைக்கு எதிர்மறையான தர்மம் தான் நல்லது எனப்படுகிறது; கர்ம பலனைத் துறந்து, மாயையிலிருந்து விடுபட்டவர் சிவ இயல்புடையவராகக் கூறப்படுகிறார். எல்லா பந்தங்களிலிருந்தும் விலகி, தன்னியந்திரத்தில் நிலைத்திருப்பவர் யோகி; ஆனால், பயத்தால் விஷயங்களில் பற்றில்லாமல் இருப்பவர், நன்கு சிந்தித்து—ஆசை இல்லாதவர், தம்மை கட்டுப்படுத்துபவர், எல்லா பக்கமும் கேட்டாலும் தப்பாகச் செயல்படாதவர்—இது சமாதானத்தின் அடையாளம்; அவர் விரும்பாதவற்றால் கலங்கமாட்டார், விரும்பியவற்றால் மகிழமாட்டார். இன்பம், துயரம், துக்கம் ஆகியவற்றிலிருந்து விலகுவது வைராக்கியம்; செய்யப்படும் மற்றும் செய்யப்படாத செயல்களை விட்டு விடுவதே துறவு. நல்ல மற்றும் கெட்ட செயல்களை இரண்டும் விட்டு விடுவதே துறவு; இந்த அசைவு கொண்ட உலகில், அவ்யக்தத்திலிருந்து அப்ரபஞ்சம் வரைக்கும்—சேதனமும் அசேதனமும் வேறுபாடாக அறிதலே ஞானம் எனப்படுகிறது. இவ்வாறு ஞானமும், விசுவாசமும் உடையவருக்கு, சந்தேகம் இல்லாமல் அமைதி கிடைக்கும்; இதுவே தர்மம், இருமுறை பிறந்தவர்களே. இப்போது, நான் உங்களுக்கு மிக ரகசியமான, பரம்பொருளை எல்லா இடங்களிலும் பற்றிய உபதேசத்தை அறிவிக்கிறேன். உலகில் பக்தி உதிக்காமல் இருக்க முடியாது; அதனால், ஒருவர் விடுதலை பெறுகிறார். தகுதி இல்லாதவர்க்கும், அந்த பரமாத்மா, பக்தனிடம் திருப்தி அடைகிறார். அவர் சந்தேகமில்லாமல் திருப்தியடைகிறார், எல்லா இருட்டையும் அகற்றி: ஞானம் போதித்தல், ஹோமம், தியானம், யாகம், தவம், வேதபடிப்பு—தானம், மற்றும் எல்லா படிப்பும், எதற்காக என்றால், அந்த பரம்பொருளில் பக்தி வளர்த்தற்காகத்தான். நூற்றுக்கணக்கான சாந்திராயண விரதங்களும், பிரஜாபத்ய விரதங்களும்—even பிற மாத விரதங்களும்—even அவை அனைத்தும்—பக்தி இல்லாமல் வீண்; பக்தி இல்லாதவர்கள், இந்த உலகில் மலைக் குகையில் உறையும் இறைவனைப் பற்றி அறியாமல், தங்கள் அனுபவத்திற்காக வீழ்வர்; ஆனால் பக்தன் பக்தியால் விடுதலை பெறுகிறான். பக்தர்களை பார்த்தாலே மக்கள் சுவர்க்கம் மற்றும் அதற்கு மேல் கிடைக்கிறார்கள். பக்தர்களுக்கு இவை எளிது; பிரம்மா, விஷ்ணு, இந்திரன் மற்றும் மற்றவர்களுக்கு இது எவ்வளவு சுலபம்! பக்தியினால் முனிவர்கள் பலமும், சுபமும்கூட பெறுகிறார்கள்; இதை, உமையைப் பார்த்து பிணாகினி கூறியதாகச் சொல்கிறார்கள். பண்டைக்காலத்தில், இருமுறை பிறந்தவர்களே, வரணாசியில், ருத்ரன், பரமாத்மா, அவிமுக்தத்தில் அமர்ந்து, தேவியிடம் இனிமையாகப் பேசினார்.