முன்னோர் பெருமக்களே, இப்போது நான் உங்களுக்குச் சொல்லப்போகும் இந்தப் பரம்பொருளின் அற்புத சக்திகள், அதன் இயல்புகள், மற்றும் அதனை அடையும் மகான்களது நிலைகள் பற்றிய கதை, லிங்க புராணத்தில் விளக்கப்பட்டுள்ளவாறு தொடர்ந்து விரிகிறது. அக்னியிலிருந்து உருவாகும் இந்த உடல் எப்போதும் எரியும் பயம் இல்லாமல் இருக்கிறது; உலகம் முழுவதும் எரிந்தாலும், அதன் ஏற்பாட்டினால் இன்னொரு உலகம் எரியாமல் பாதுகாக்கப்படுகிறது. நீருக்குள் அக்னியை வைத்திருந்தால் அது பாதுகாக்கப்படுகிறது; கை மூலம் அக்னியை கட்டுப்படுத்தவும், நினைவால் அதை வரவழைக்கவும் கற்றுக்கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. முற்போல் விருப்பப்படி பஞ்சாக்களையும் உருவாக்க முடியும்; உருவம் தோன்றுவது இரண்டிலிருந்து, சில சமயம் மூன்றிலிருந்து, ஆத்மாவினால் உருவாகிறது. இந்த சக்தி இருபத்திநான்கு தத்துவங்களால் ஆனது; இது 'தைஜஸ' சக்தி எனப்படுகிறது. உயிர்களுக்கு உள்ளே சஞ்சரிக்கும் மனதின் இயக்கமே இதுவாகும். மீண்டும், பெரும் மலைகளை தூக்கும் சக்தி, எடை குறைவு அல்லது அதிகம் ஆகியவை, கைகளால் வாயுவை நிலைநிறுத்துவதால் ஏற்படுகின்றன. விரல் நுனியில் தட்டினால் பூமி முழுவதும் அதிர்வு ஏற்படுகிறது; ஒருவரால் உடல் உருவாக்கமும், வாயுவை அடக்கும் வல்லமையும் ஞானிகள் அறிகிறார்கள். நிழல் இல்லாத உருவாக்கம், உணர்வுகளின் அனுபவம், இடைவிடாத ஆகாயசஞ்சாரம், புலன்களின் பொருள்களோடு நிகழ்கிறது. தொலைவில் உள்ள ஒலிகளை கேட்கவும், எல்லா ஒலிகளிலும் ஒன்றாய் கலக்கவும், நுண்ணிய இலக்கணங்களைப் புரிந்து கொள்ளவும், எல்லா உயிர்களையும் உணரவும் முடிகிறது. இந்த சக்தி 'இந்த்ரசமான' சக்தி என்று அழைக்கப்படுகிறது; இந்த பழங்கால முனிவர் விருப்பப்படி வரவும் போகவும் செய்கிறார். உலகை ஆளும் அதிகாரம், எல்லா ரகசியங்களையும் வெளிப்படுத்தும் வல்லமை, விருப்பப்படி படைக்கும் சக்தி, அழகிய உருவம், இவை அனைத்தும் அவருக்குக் கிடைக்கின்றன. வாழ்வின் சுழற்சி, மனதின் குணங்கள், வெட்டுதல், அடித்தல், கட்டுதல், மாற்றுதல் ஆகியவை கூட அவரால் செய்யப்படுகின்றன. எல்லா உயிர்களையும் அமைதிப்படுத்தும் வல்லமை, மரணத்தை வெல்லும் சக்தி—இவை அனைத்தும் 'பிராஜாபத்ய' சக்தி எனப்படுகிறது, இது அகங்காரத்திலிருந்து தோன்றுகிறது. காரணமில்லாமல் உலகத்தை உருவாக்கும் வல்லமை, அதற்குரிய கிருபை, லயமும், அதிகாரமும், உலகநடப்பைத் தொடங்கும் சக்தியும் அவருக்குண்டு. இந்த தனித்துவமான வெளிப்பாடு, தனி உருவாக்கம், சஞ்சாரத்தில் செயற்கை—all these together—'பரம பிரம்ம சக்தி' என்று அழைக்கப்படுகிறது. இதுவே வைஷ்ணவ நிலையின் சாரம்; இதன் குணங்களை பிரம்மா மட்டும் அறிய முடியும், பிறர் அறிய முடியாது. அதேபோல், அந்த உயர் சைவ சக்தியும் உள்ளது; ஆனால் விஷ்ணுவால் அதைப் புரிந்து கொள்ள இயலாது. அந்த பரிசுத்தமான, எண்ணற்ற, சிவ இயல்புகளின் குணங்களை யார் அறிய முடியும்? இத்தகைய சித்திகள், தடைகள், உருவாகிய பின்பு, அவற்றை மிகுந்த முயற்சியினால், உயர்ந்த வைராக்கியத்தால் கட்டுப்படுத்த வேண்டும். புலன்கள் அல்லது அபாயங்களில் உண்மையான மகத்துவம் இல்லை என்று அறிந்து, அனைத்தையும் சமநிலையோடு விட்டுவிட வேண்டும்; அப்படிப்பட்டவரே வைராகியவான் என்று அழைக்கப்படுகிறார். ஆசையற்ற நிலை, குணங்களில் இருந்து வைராகியமாக இருப்பதாகும்; வைராகியத்தால் மட்டுமே சித்திகளையும், தடைகளையும் விட்டு விட வேண்டும். பிரம்மா உலகம் வரை உள்ள எல்லா தடைகளையும் விட்டுவிட்டு, அனைத்தையும் அடக்கி, அனைத்தையும் விட்டுவிட வேண்டும்; அப்போது பெரிய இறைவன் மகிழ்வடைவார். இறைவன் மகிழ்ந்தால், அந்த பரம வைராகியத்தால் பரிசுத்தமான மோக்ஷம் கிடைக்கும்; அல்லது, கிருபை அல்லது லீலையுக்காக அந்த முனிவர் இங்கு தங்கலாம். யார் கட்டுப்பாடின்றி செயல்படுகிறாரோ, அவரும் இவ்வாறு மகிழ்வடைவார்; சில சமயம் பூமியைவிட்டு வானில் விளங்கிச் சஞ்சரிக்கிறார். சில நேரம் வேதங்களையும், அதன் நுண்ணிய அர்த்தங்களையும் சுருக்கமாக கூறுகிறார்; சில சமயம் அந்த அர்த்தத்துடன் செய்யுள்களையும் அமைக்கிறார். சில சமயம் நூற்றுக்கணக்கான புராணக் கட்டுரைகளை எழுதுகிறார்; மிருகங்கள், பறவைகள் கூட்டத்தின் ஒலிகளையும் அறிந்து கொள்கிறார். பிரம்மாவிலிருந்து அசையாத உயிர்கள்வரை அனைத்தும் அவருக்குப் பிடியில் உள்ள நெல்லிக்கனி போல தெளிவாகத் தெரிகிறது; இதற்கும் மேல் சொல்ல வேண்டியதில்லை, ஆயிரக்கணக்கான அறிவுகள் அவருக்கு கிடைக்கின்றன. அந்த மகோத்தம முனிவரில், தூய்மையான, நிலையான ஞானம், பயிற்சியால் மட்டும் உருவாகிறது. யோகத்தில் நிபுணரானவர் எல்லா வெளிச்ச வடிவங்களையும், சகல பொருள்களையும், எண்ணற்ற தெய்வ வடிவங்களையும், ஆயிரக்கணக்கான வானயானைகளையும் காண்கிறார். பிரம்மா, விஷ்ணு, இந்திரன், யமன், அக்னி, வருணன் மற்றும் பிற தெய்வங்களை, கிரகங்களை, நட்சத்திரங்களை, ஆயிரம் உலகங்களை அவர் காண்கிறார். தியானத்தில் நிலைபெற்றவர் கீழ் உலகங்களில் வாழும் உயிர்களையும் காண்கிறார்; ஆத்ம ஞானத்தின் விளக்கு, அசையாத நிலை ஆகியவற்றால் அவர்களைக் காண்கிறார். அவரது உயிர்க்குடம் கிருபை அமுதம் நிரம்பியதால், இருளை அழித்துவிட்டு, அந்த மனிதன் தன்னுள் இறைவனை காண்கிறான். இறைவனின் கிருபையால், தர்மம், அதிகாரம், ஞானம், வைராகியம், மோக்ஷம் ஆகியவை பிறக்கின்றன; இதில் மேலும் ஆராய வேண்டிய அவசியமில்லை. பத்து ஆயிரம் ஆண்டுகள் இருந்தாலும் இதை முழுமையாக விவரிக்க முடியாது; ஆகையால், முனிவர்களே, பாசுபத யோகத்தில் நிலைநிற்றல் அவசியம். இப்போது, இருமுறை பிறந்தவர்களே, தர்மத்தில் நிலைபெற்ற, சுயக்கட்டுப்பாடு கொண்ட, வேதம் அறிந்த, நல்லவர்கள், ஆசான்கள், சிவ இயல்புடையவர்கள்—இவர்களில் மகேஷ்வரன் மகிழ்கிறார். இருமுறை பிறந்தவர்களே, கருணை உள்ளவர்கள், தவம் செய்வோர், துறவிகள், வைராகியவான்கள், ஞானிகள், சுயக்கட்டுப்பாடு கொண்டவர்கள்—இவர்களிலும் அவர் திருப்தி அடைகிறார். யார் தானம் செய்கிறார்களோ, சுயக்கட்டுப்பாடு கொண்டவர்கள், சத்தியவாதிகள், ஆசை இல்லாதவர்கள், யோகத்தில் இணைந்தவர்கள், வேதம் மற்றும் ஸ்மிர்தி அறிந்தவர்கள்—இவர்களில் மகேஷ்வரன் மகிழ்கிறார். யார் வேதம் மற்றும் ஸ்மிர்தி விதிகளுக்கு எதிராக செயல்படாமல் செய்கிறார்களோ, அவர்களிடம் பிரம்மாவின் சொல் நிலைபெறும்; இறுதியில் அவர்கள் அதனை அடைவார்கள். அவர்கள் பிரம்மாவுடன் ஒன்றாகும் நிலையை அடைகிறார்கள். ஆகவே, பத்து குணங்களும், எட்டு சாதனங்களும் உடையவர்கள் எதை முயற்சித்தாலும், அவர்கள் வெகு எளிதில் வெறுப்பு அல்லது சந்தோஷம் அடைவதில்லை; சுயக்கட்டுப்பாடு கொண்டவர்கள் என்றும் நினைவில் வைக்கப்படுகிறார்கள், பொதுவானதும், சிறப்பானதும் ஆகிய சொத்துக்களில். பிராமணர், க்ஷத்திரியர், வைசியர் ஆகியோர் ஒன்றினால் இருமுறை பிறந்தவர்கள் எனப்படுகிறார்கள்; அவர்கள் வகுப்பும், வாழ்க்கை நிலையையும் பின்பற்றினால், அவர்கள் சொர்க்கம் போன்ற மகிழ்ச்சியை அளிக்கிறார்கள். வேதம் மற்றும் ஸ்மிர்தி அறிய, தர்மத்தை அறிந்தவர், கல்வியில் சிறந்து ஆசானை வழிபடுகிற மாணவர் எனக் கூறப்படுகிறான். இவ்வாறு, முனிவர்களே, இந்த உலகின் ஆழமான ரகசியங்கள், பரம்பொருளின் அற்புத சக்திகள், மற்றும் அதனை அடையும் மகான்களின் நிலைகள்—all these are revealed in the words of the scripture, guiding us towards the supreme path.