ஒரு காலத்தில், இருமுறை பிறந்தவர்களில் சிறந்தவரே, சிவன் ஆலயத்தின் முன் பகுதியைத் தூய்மையாக்கி, வடக்கு, தெற்கு, பின்னால் எங்கும் தூய்மையான பொடிகள் கொண்டு நாலு மூலைகளிலும் அழகாக அலங்கரித்து, மலர்கள், அரிசி மற்றும் பல்வேறு நைவேத்தியங்களுடன் பக்தியுடன் வழிபடுகிறோர்கள். இப்படிச் சீராகச் செய்தால், அவர்கள் எல்லா பாவங்களிலிருந்தும் விடுதலை பெறுகிறார்கள். யாரேனும், சந்தனப் பொடி, கர்ப்பூரம், வாசனை பொருட்கள் கொண்டு, ஆலயத்தின் எல்லா பக்கங்களிலும் ஒருமுறை பூசி, வாசனை மலர்கள் தூவி, நான்கு விதமான தூபங்களை அர்ப்பணித்து, ஈசானனை பிரார்த்தனை செய்தால், அவர்கள் சிவலோகத்தை அடைகிறார்கள். அங்கு, கோடிக்கணக்கான யுகங்கள் ஆனந்தங்களை அனுபவித்து, அவர்களது உடலின் வாசனையாலும் மலர்களாலும் சிவன் ஆலயத்தை நிரப்புகிறார்கள். அதன் பின், அவர்கள் கந்தர்வ உலகை அடைந்து, கந்தர்வர்களால் போற்றப்படுகிறார்கள்; பின்னர், மனித உலகிற்கு வந்த பிறகு, வலிமையான அரசராக பிறக்கிறார்கள். பிரபஞ்சத்தின் ஆதிகடவுள் மகாதேவன் – உருவாக்கம், காப்பு, அழிவின் காரணம்; உலகங்களின் அதிபதி, எல்லாவற்றிலும் நிறைந்துள்ள சர்வன், நித்தியமான சதாசிவன். சிவ-பிரம்மத்தின் அமிர்தம் தான் பரம மோக்ஷத்திற்கு உயர்ந்த வழி என்று ஏற்க வேண்டும். அவர் உருவமாகவும், உருவமற்றவனாகவும், நித்தியனாகவும், அகிலத்திற்கும் அப்பாற்பட்டவனாகவும் இருப்பதால், எப்போதும் அவரை வழிபட வேண்டும். சிவக்ஷேத்திரத்தில், நீர் துணியால் வடிகட்டப்பட்டு தூய்மையாக இருக்க வேண்டும்; இல்லையெனில், பூஜையில் வெற்றி கிடையாது. இந்த நீர் துணியில் வடிகட்டப்பட்டு சேகரிக்கப்பட வேண்டும்; குறிப்பாக, நுரை கலந்த நீர் அர்ப்பணிக்கக்கூடாது. ஆகவே, எல்லா தெய்வீக செயல்களும் தூய்மையான நீருடன் செய்யப்பட வேண்டும். மிகச் சிறிய உயிர்கள் கூட கலந்திருந்தால், அவற்றை நீக்கி நீரைப் பரிசுத்தமாக்க வேண்டும்; இல்லையெனில், நீரில் கலந்த பாவம் நீண்ட நாட்கள் பின்தொடரும். வீட்டில் துடைப்பதும், உடலைத் தூய்மையாக்குவதும், தீயில், தட்டுவதும், நீர் சேகரிப்பதும் – இவற்றில் எப்போதும் உயிர்களுக்கு பாதிப்பு ஏற்படும். ஆகவே, எந்த உயிருக்கும் தீங்கு செய்யாமல் இருப்பதே உயர்ந்த தர்மம். அதனால், எல்லா முயற்சியிலும் துணியில் வடிகட்டிய நீரைப் பயன்படுத்த வேண்டும். இப்படிப்பட்ட நீர் தருவது எல்லா தானங்களிலும் சிறந்ததாகும்; அது பயமின்றி புண்ணியம் தரும். எங்கும், எந்தச் செயலிலும், மனத்தாலும், செயலாலும், வார்த்தையாலும் தீங்கு செய்யாமல் இருக்க வேண்டும். அப்படி இருப்பவர்களை எல்லா உயிர்களும் காக்கின்றன; தீங்கு செய்வோருக்கு உயிர்கள் துன்பம் தருகின்றன. வேதத்தை அறிந்தவர்களுக்கு தானம் கொடுத்தால் மூன்று உலகிலும் பலன் கிடைக்கும்; ஆனால், அஹிம்ஸை கடைப்பிடிப்பவர்களுக்கு அந்தப் பலன் கோடிக்கணக்காக அதிகமாகும். தயை வழிகாட்டும்வர்கள் ருத்ரனுடைய உலகை அடைகிறார்கள்; அவர்கள் பல உயிர்களை காப்பாற்றுகிறார்கள். பிள்ளைகள், பேரன்கள் மீது அன்பு கொண்டு ருத்ர உலகை அடைகிறார்கள்; ஆகவே, எப்போதும் துணியில் வடிகட்டிய நீரைப் பயன்படுத்த வேண்டும். அபிஷேகம் மற்றும் தூய்மைப்படுத்தும் செயல்கள் எப்போதும் செய்ய வேண்டும்; அவற்றால் மூன்று உலகங்களையும் அழிக்கும் பாவம் நீங்கும். ஆனால், சிவாலயத்தில் ஒரு உயிரைக் கொன்றால் முழு பாவம் கிடைக்கும்; சிவபூஜைக்காக மலர்களை அறுப்பது மட்டும் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது. யாகத்திற்காக விலங்குகளை அர்ப்பணிப்பதும், க்ஷத்திரியர் தண்டனை வழங்குவதும் விதிப்படி; ஆனால் யோகிகள் மற்றும் பிரம்ம அறிவாளிகளுக்கு எந்த விதி அல்லது தடை இல்லை. ஆகவே, கொலை செய்யக்கூடாது; பாவகரமானவை தவிர்க்கப்பட வேண்டும். பிரம்மஞானிகள் எல்லாவற்றையும் விட்டு பற்றின்மையுடன் இருக்கிறார்கள். பெண்கள் எப்போதும் கொல்லப்படக் கூடாது; அவர்கள் பாவம் செய்தாலும், எப்போதும் மதிக்கப்பட வேண்டும். பெண்கள் எல்லாரும் தூயவர்கள்; குறிப்பாக அத்ரி குலத்தில் பிறந்தவர்கள். அத்ரேய குலப் பெண்ணைக் கொல்வது, பிராமணனைத் துன்புறுத்துவதற்கும் சமம். எந்தக் குலத்திலும், எந்த நிலையிலும்—even பாவம் செய்தாலும்—பெண்கள் யாராலும், எப்போதும், எங்கும் கொல்லப்படக் கூடாது. அழகு இல்லாதவராக இருந்தாலும், அழகாக இருந்தாலும், அழுக்கான ஆடையுடன் இருந்தாலும், பெண்களை இறைவனுக்காக மதிக்க வேண்டும்; அவர்களை கொல்லக்கூடாது. வேதத்துக்கு வெளியிலுள்ள விரதங்களைப் பின்பற்றுபவர்கள், வேத-ஸ்மிரிதி வழிபாட்டிலிருந்து விலகியவர்கள், நாஸ்திகர்கள் என்று அறியப்படுவார்கள்; அவர்களை இருமுறை பிறந்தவர்கள் பேசக்கூடாது, தொடக்கூடாது, பார்க்கக்கூடாது; பார்த்தால் சூரியனைப் பார்த்ததற்குச் சமம். அவர்கள் அரசர்களாலும் மற்றவர்களாலும் தண்டிக்கப்பட வேண்டும். ஒருவன் ஒரு முறையேனும் நல்லவர்களைச் சந்தித்து, மகா இறைவனை வழிபட்டால், ருத்ரனுடைய உலகை அடைகிறான். பக்தி இல்லாதவர்கள், பிறவி சுழற்சியில் துன்பமும், இரக்கமற்றவர்களாகவும் வாழ்கிறார்கள். ஆனால், சிவபெருமானை பக்தியுடன் வழிபடுவோர், இந்த உலகில் இன்பங்களை அனுபவித்து, பிறகு மோக்ஷம் அடைகிறார்கள். மக்கள், தங்கள் மனம் எங்கு ஈர்ப்படுகிறதோ—மக்கள், மனைவி, வீடு என—ஒருமுறையேனும் உன்னத இறைவனிடம் பக்தி செலுத்தினால், சிவலோகம் அவர்களுக்கு தொலைவில் இல்லை—even பெரிய யோகிகளுக்கும். அப்போது, ஒரு ஞானி கேட்டார்: “மனிதர்கள் பலவீனமும், குறைந்த அறிவும் உடையவர்கள்; அவர்கள் எப்படி பிராணிகளின் அதிபதி, மகா தேவனை வழிபட முடியும்?” தேவதைகளே ஆயிரம் ஆண்டுகள் தவம் செய்து சிவனை வழிபட்டாலும் அவரை காண முடியவில்லை; அவர்கள் எப்படி வழிபடுகிறார்கள்? அதற்கு மறுமொழியாக, “நீ சொன்னது உண்மைதான்; ஆனாலும், நம்பிக்கையுடன் வழிபட்டால் சிவன் காணப்படுகிறான், அருள்புரிகிறான், பேசுகிறான். பக்தி இல்லாதவர்களும், யாதொரு விதத்தில் அவரை வழிபட்டாலும், அவரவர் மனநிலைக்கேற்ப சிவன் பலன் அளிக்கிறான். ஒரு கீழான இருமுறை பிறந்தவன் தூய்மையில்லாமல் வழிபட்டால், பித்ருலோகத்திற்குச் செல்கிறான்; அவன் மனம் மயக்கத்திலும் கோபத்திலும் இருந்தால், அசுரர்களின் உலகை அடைகிறான். துர்மார்க்கம் கொண்டவன், தடைசெய்யப்பட்ட உணவை உண்டு வழிபட்டால், யக்ஷனாகிறான்; பாடல் விரும்புவோர் கந்தர்வ உலகை அடைகிறார்கள்; நடனம் விரும்புவோரும் அங்கேயே செல்கிறார்கள்.” இவ்வாறு, சிவபெருமானைத் தூய்மையுடன், பக்தியுடன், அஹிம்ஸை மனப்பான்மையுடன் வழிபடுவதின் மகிமை, பாவங்களிலிருந்து விடுதலை, உயர்ந்த உலகங்களை அடையும் பயன் ஆகியவை இந்தப் பரம்பரையில் விளக்கப்படுகின்றன.