அப்போது அந்த மஹானுபாவர், செயல்களின் ஆத்மாவாகவும், இயற்கையிலிருந்து உண்டாகும் முன்வைப்பாளராகவும் விளங்குகிறார்; அவரை அறிவால் மட்டுமே அறிய முடியும், வேறு வழியில்லை என்று கூறப்பட்டது. ஆயிரக் கணக்கான யாகங்களில், தவயாகமே சிறந்தது; ஆயிரம் தவயாகங்களில், ஜபயாகமே உயர்ந்தது. அந்த ஜபயாகங்களில் கூட, தியானயாகமே எல்லாவற்றிலும் மேலானது; தியானயாகத்திற்கு மேல் எதுவும் இல்லை; தியானமே உண்மையான அறிவை அடைவதற்கான வழி. ஒரு யோகி சமச்சீரான மனநிலையில் தியானத்தின் மூலம் உணரும்போது, தியானயாகத்தில் ஈடுபட்டவருக்கே சிவன் வெளிப்படுகிறார். உண்மையான அறிவை பெற்றவர்களுக்கு சுத்தி அல்லது பாவநிவாரணம் தேவையில்லை; பரபிரம்மத்தை அறிவோடு அறிந்தவர்களும் அறியாதவர்களும் அறிவால் மட்டுமே சுத்தராவர். அறிவுடையவர்களுக்கு இந்த உலகில் எந்தச் செயலும் இல்லை; மகிழ்ச்சி, துக்கம் என்பனவும் இல்லை; தியானத்தில் absorbed ஆனவர்களுக்கு தர்மம், அதர்மம், ஜபம், ஹோமம் ஆகியவை எல்லாம் உள்ளுக்குள் நிகழ்கின்றன. பரமாநந்தம் கொண்ட, புனிதமான, மங்கலமான, அழியாத, பகுப்பற்ற, எல்லாப் பகுதிகளிலும் நிறைந்த அந்த லிங்கம், யோகிகளின் இதயத்தில் நிலைபெற்றுள்ளது என்று அறிந்து கொள். இருமுறை பிறந்தவர்கள் லிங்கத்தை இரு வகைப்படும் கூறுகிறார்கள்: வெளிப்படையானதும், உள்மையானதும். முனிவர்கள் வெளிப்படையானது ஸ்தூலமானது, உள்மையானது சூக்குமமானது என்று விளக்குகின்றனர். கர்மங்களில் ஈடுபட்டவர்கள் ஸ்தூல லிங்க வழிபாட்டில் பற்றுள்ளவர்கள்; அந்த ஸ்தூல வடிவம் தகுதியற்றவர்களுக்கு தியானத்திற்காக மட்டுமே உள்ளது. யாருக்கு உள்மையான லிங்கம் நேரடியாக அனுபவிக்கப்படவில்லை, அவர்கள் அனைத்தையும் வெளிப்படையாகவே கருதி, வேறு எதுவும் இல்லை என்று எண்ணுகிறார்கள். அறிவுள்ளவர்களுக்கு அந்த சூக்கும, மலினமற்ற, அழியாத லிங்கம் நேரடியாக அனுபவிக்கப்படுகிறது; அறியாதவர்களுக்கு ஸ்தூல லிங்கம் மண், மரம் போன்றவற்றால் உருவாக்கப்பட்டதாக எண்ணப்படுகிறது. உண்மையை அறிந்த சிலர், சிந்திப்பின் போது தனி பொருள் எதுவும் இல்லை, எல்லாமே சிவமே, அவன் நிர்குணனும் சகவுணனும் என்று சொல்கிறார்கள். ஓ நல்லவர்களே, பானையில் உள்ள ஆகாயம் ஒன்றாகத் தெரிந்தாலும், சிலர் வேறுபாடு, ஒன்றுபாடு ஆகியவை சங்கரருக்கே சொந்தம் என்று கூறுகின்றனர். உணர்வு பெறுவதற்காக, உலகில் ஒரு சூரியன் பல நீர் பாத்திரங்களில் பலவாகத் தெரிகிறான்; அதுபோல், உயிரினங்கள் ஐந்து பூதங்களால் ஆனவை என்றாலும், ஜாதி, வ்யக்தி வேறுபாடுகளால் பலவாகத் தெரிகின்றன. எது காணப்படுகிறதோ, கேட்கப்படுகிறதோ, அது சிவனின் சுபாவமே என்று அறிந்துகொள்; இந்த உலகில் மனிதர்களிடையே உள்ள வேறுபாடுகள், சிந்தித்தால், தோற்றமே. சிலர் கனவில் பெரிய இன்பங்களை அனுபவித்தாலும், சந்தோஷம் அல்லது துக்கம் உணரலாம்; ஆனால் சிந்திப்பின் போது, உண்மையில் அந்த இன்பம், துன்பம் அனுபவிக்கப்படவில்லை. வேதத்தின் உண்மை பொருளை அறிந்த பிறரும் இப்படியே கூறுகின்றனர்: எல்லா குணங்களுடனும் கூடிய பரமபுருஷன், ஸம்ஸாரத்தில் கட்டப்பட்டவர்களின் இதயத்தில் நேரடியாக இருக்கிறார். யோகிகளுக்காக, அந்த இறைவன் நிர்குணன்; ஞானிகளுக்காக, அவன் எல்லா இடங்களிலும் நிறைந்தவன்; இந்த உலகில் பரமபுருஷனுக்கு மூன்று வடிவங்கள் புகழப்படுகின்றன. முதலில் உருவற்றவன், பிறகு குணத்தோடும், குணமில்லாமலும் கூடிய உருவம், மூன்றாவதாக குணங்களுடன் கூடிய உருவம்; வேறு எதுவும் இல்லை, இருமுறை பிறந்தவர்களே. சிலர் மீண்டும் மீண்டும் குணத்தோடும், குணமில்லாமலும் கூடிய உருவத்தை வழிபடுகின்றனர்; சிலர் அந்த சர்வஞ்ஞனை இதயத்திலும், சிவலிங்கத்திலும், அல்லது அக்னியிலும் வழிபடுகின்றனர். சில முனிவர்கள், எப்போதும் உலகியலான வாழ்க்கையில் ஈடுபட்டவர்கள், குணங்களுடன் கூடிய உருவத்தையே வழிபடுகின்றனர்; அதுபோல், குடும்ப வாழ்க்கை நடத்தும் மனிதர்களும் தொடர்ந்து வழிபடும். சிவன் எப்படியோ, அவ்வாறே தேவியும்; தேவியும் எப்படியோ, அவ்வாறே சிவனும். ஆகவே, அபேத ஞானத்துடன் இருபத்தேழு வேறுபாடுகள் உள்ளன. அவர்கள் உடலிலும், உடலுக்கு வெளியிலும், நாலுமுகம், ஆறு மூலைகள், பத்து spoke, பன்னிரண்டு spoke, பதினாறு spoke, மூன்று மூலைகள் ஆகிய வடிவங்களில் வழிபடுகின்றனர். சிவன் தன்னுடைய சித்தத்தால், தேவியுடன் இணைந்து, முக்திக்காக, இருப்பும், இல்லாமையும் கடந்தவராக இருக்கிறார். சிலர் அவனை ஒருவன் என்று சொல்கிறார்கள்; சிலர் இரட்டையாக இருக்கிறார் என்று சொல்கிறார்கள்; மற்றவர்கள் மூன்று வடிவம் கொண்டவர் என்று கூறுகிறார்கள்; வேதம் அறிந்தவர்கள் சிவன் தான் ஜீவன் என்று சொல்கிறார்கள். நிறைவான பக்தி, யோகம் ஆகியவற்றில் எப்போதும் ஈடுபட்ட பிராமணர்கள், ஆறு மூலைகளுடன் கூடிய மையத்தில் யோகாதிபதியான அந்த பல ரூபனை வழிபடுகின்றனர். மூன்று மூலை வடிவத்தில், மூன்று தத்துவங்களுக்கிடையே, மூன்று கண்களுடன் கூடிய மூவராக சிவனை காண்பவர்கள் அவனை அடைகிறார்கள்; மற்ற யோகிகள் அடைய முடியாது. அந்த தேவியால், ஒருவர் ஆதி புருஷனை அடைகிறார். இப்போது, சுயசங்கல்ப ரூபத்தில் நிலைபெறுவதால் வரும் முழு பலனை, எல்லா உலகங்களுக்கும் பயன் அளிக்க, நான் மேலும் விளக்கப் போகிறேன். ஸ்கந்தனுடன் கூடிய தேவனைக் கொண்டு, பரமாசனத்தில் அமர வைத்து, பக்தியுடன் வழிபட்டால், எல்லா ஆசைகளும் நிறைவேறும். ஸ்கந்தனுடன் கூடிய தேவனை முறையாக ஒருமுறை கூட வழிபட்டால், இறுதி பலன் என்னவென்று நான் கேட்டபடியே சொல்கிறேன். பத்து கோடி சூரியனின் ஒளியில் ஒளிரும் விமானங்களில், எல்லா ஆசைகளும் நிறைவாக, ருத்ரர்களின் மகள்களுடன், பாடல், நடனம் ஆகியவற்றுடன், யோகி சிவனைப் போல பிரபஞ்சம் அழியும் வரை விளையாடுகிறார்; அங்கு எல்லா இன்பவிமானங்களில் பேரன்பை அனுபவித்து, ஔம, கௌமார, ஈசான, வைஷ்ணவ, பிரம்ம, பிரஜாபதி ஆகிய மகா பிரபைகளின் உலகங்களையும், ஜனலோக, மகஸ் ஆகியவற்றையும் அடைகிறார். இந்திரலோகத்தை அடைந்து, பத்து ஆயிரம் ஆண்டுகள் இந்திரனாக இருந்து, புவர்லோகத்தில் தெய்வீகமான, அழகான இன்பங்களை அனுபவித்து, மேரு மலையை அடைந்து, தேவலோகங்களில் ஒரு காலை, நான்கு கரங்கள், மூன்று கண்கள், திரிசூலம் ஏந்தியவனாக மகிழ்கிறார். இடப்பக்கம் ஹரியை, வலப்பக்கம் நான்முகனை, இருபத்தெட்டு கோடி ருத்ரர்களை அழகான உடலுடன் உருவாக்கி, இருபத்தைந்து வகையான புருஷன் நேரடியாக இதயத்தில் இருந்து தோன்றுகிறார்; அதேபோல், பிரகிருதி இடப்பக்கத்தில், புத்தி அறிவின் இடத்தில் இருக்கிறது. அகங்காரத்திலிருந்து அகங்காரம் தோன்றுகிறது; அதிலிருந்து சூக்குமபூதங்கள்; இந்திரியங்களிலிருந்து, அவற்றின் பொருட்கள்; இது எல்லாம் பரமாத்மாவின் விளையாட்டு. பாதத்தின் அடியில் இருந்து பூமி, ரகசிய இடத்திலிருந்து நீர், நாபியில் இருந்து அக்னி, இதயத்தில் இருந்து சூரியன் தோன்றுகின்றன.