பிரமஹ்ருஷிகள், உன்னதமான உண்மையை அறிவோரில் சிலர், அந்த பரமனைக் குறித்து இப்படிச் சொன்னார்கள்: அவர் புனிதமான ஒற்றை எழுத்து (ஓம்) வடிவத்துடன் இருப்பவர் என்று. அந்தக் கேள்வியைக் கேட்ட பிறகு, அந்த ஒற்றை எழுத்து, உயர்ந்த வேதங்களிலிருந்து பிறந்த அறிவாகக் கருதப்பட்டது. உலகில் ஒலிகள் போன்ற பொருட்கள் பற்றிய அறிவை 'அறிவு' என்று சிலர் கூறுகிறார்கள்; அந்த அறிவு தவறில்லாமல் இருந்தால், அதுவே உண்மை அறிவு என்று சிலர் அறிக்கை செய்கிறார்கள், ஆனால் மற்றவர்கள் அவ்வாறு அல்ல என்றும் சொல்கிறார்கள். மாசற்றதும், வேறுபாடின்றியும், சார்பற்றதும், குருவைப் புலப்படுத்தும் தூய அறிவையே சில முனிவர்கள் மற்றும் பிராமணர்கள் 'அறிவு' என்று அழைக்கின்றனர். மோட்சம் அறிவின் மூலமாக மட்டுமே கிடைக்கும்; கிருபை என்பது அறிவைப் பெறுவதற்காகவே. இந்த இரண்டும் சேர்ந்தால், யோகி பந்தனிலிருந்து விடுபட்டு ஆனந்தத்தில் நிரம்பி நிற்கிறார். சில முனிவர்கள், செய்கையின் மூலம் அவருடன் தொடர்பு ஏற்படுகிறது என்றும், மனதில் உருவாக்கப்பட்ட வடிவத்தை விலக்கி, அவர் தனது சுய இச்சையால் மட்டும் செயல்படுகிறார் என்றும் கூறுகிறார்கள். இந்த உலகின் தலை ஆகாகம், பரமனின் நாபி ஆகாயம்; சந்திரன், சூரியன், அக்னி ஆகியவை அவரது கண்கள்; திசைகள் அந்த மகான் ஆன்மாவின் காதுகள். பாதாளம் அவரது பாதங்கள், கடல் அவரது ஆடை; எல்லா தேவர்களும் அவரது கரங்கள், விண்மீன்கள் அவரது ஆபரணங்கள். பிரகிருதி அவரது மனைவி; அந்த ஆளுமை 'லிங்கம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது. அவரது வாயிலிருந்து எல்லா பிராமணர்களும், பிரம்மா பகவான் தோன்றினர். இந்திரன், உபேந்திரன் ஆகியோர் அவரது கரங்களிலிருந்து; க்ஷத்திரியர்கள் அந்த பரமாத்மாவிலிருந்து; வைசியர்கள் அவரது தொடைகளிலிருந்து; சுத்ரர்கள் பிணாகதாரியின் பாதங்களிலிருந்து தோன்றினர். தாமரையின் சுழலும் மற்ற வகைகளும் அவரது முடி என்று கூறப்படுகிறது; காற்றுகள் அவரது மூக்கிலிருந்து எழுகின்றன; இயக்கம் கேள்வியிலிருந்து, அதுபோல் நினைவு. இவ்வாறு, அவர் செயலின் ஆத்மா, பிரகிருதியிலிருந்து உண்டாகும் துவக்கி; அந்த மகிமைமிக்க ஆளுமை அறிவின் மூலமாகவே அறியப்படவேண்டும், வேறு வழியில்லை. ஆயிரக்கணக்கான யாகங்களில், தபஸ்யா-யாகம் உயர்ந்தது; ஆயிரக்கணக்கான தபஸ்யா-யாகங்களில், ஜப-யாகம் மேலானது. அயிரக்கணக்கான ஜப-யாகங்களில், தியான-யாகம் சிறந்தது; தியான-யாகத்திற்கும் மேலாக எதுவும் இல்லை; தியானமே அறிவுக்கு வழி. யோகி சமநிலையுடன் தியானத்தில் நிலைத்து, தியானம் மூலம் காணும் போது, தியான-யாகத்தில் ஈடுபட்டவருக்கு சிவன் நேரில் அருள்பாலிப்பார். உண்மையான அறிவு உடையவர்களுக்கு சுத்தி அல்லது பிராயச்சித்தம் தேவையில்லை; பிரம்மனை அறிந்தோ, அறியாதோ, அனைவரும் அறிவால் மட்டுமே சுத்தி அடைவார்கள். புத்தி உடையவர்களுக்கு உலகில் எந்த செயலும் இல்லை; மகிழ்ச்சி, துக்கமும் இல்லை; தியானத்தில் லயித்தவர்களுக்கு தர்மம், அதர்மம், ஜபம், ஹவனம் ஆகியவை எப்போதும் உள்ளேயே இருக்கின்றன. பரமானந்தம், தூய்மை, மங்களம், அழிவில்லாதது, பகுதிகளற்றது, எல்லாவற்றிலும் நிறைந்தது ஆகிய இயல்புடைய லிங்கம் யோகிகளின் இதயத்தில் உறைவரும். இருமுறை பிறந்தவர்கள் (த்விஜர்கள்) லிங்கம் இருவகை எனக் கூறுகின்றனர்: வெளிப்புறம் மற்றும் உள்ளுறுப்பு. வெளிப்புற லிங்கம் பிண்டமானது, உள்ளுறுப்பு லிங்கம் சூட்சுமம் என்று சிறந்த முனிவர்கள் கூறுகின்றனர். யாகங்களில் ஈடுபட்டவர்கள் பிண்டமான லிங்க வழிபாட்டில் ஈடுபடுகிறார்கள்; அந்தப் பிண்ட வடிவம் தகுதியற்றவர்களுக்கு தியானத்திற்கு உதவும், வேறு இல்லை. உள்ளுறுப்பு லிங்கம் நேரடியாக புலப்படாதவர், எல்லாவற்றையும் வெளிப்புறமாகவே கருதி, வேறு எதையும் உணராமல் மயக்கத்தில் இருக்கிறார். புத்தி உள்ளவர்களுக்கு அந்த சூட்சும, மாசற்ற, அழிவில்லாத லிங்கம் நேரடியாக புலப்படும்; அறிவில்லாதவர்களுக்கு, மண், மரம் போன்றவற்றால் ஆன பிண்ட வடிவமே கற்பனை. உண்மையை அறிவோர் சிலர், எல்லாவற்றையும் ஆராய்ந்தபின் தனித்த பொருள் எதுவும் இல்லை; எல்லாமே சிவன் தான், குணங்களுடன் அல்லது குணமில்லாமல் இருப்பவர் என்று கூறுகிறார்கள். நல்லவர்களே, பானையில் இடப்பட்ட விண்வெளி ஒன்றாகத் தெரியும்; வேறுபாடு, அவை எல்லாம் சங்கரனுக்கே சொந்தம் என்று சிலர் சொல்கிறார்கள். உலகில், நல்லவர்களே, ஒரே சூரியன் பல நீர் பாத்திரங்களில் பலவாகத் தெரிகின்றான்; இது அறிவை வளர்க்கும் உதாரணம். வானிலும், பூமியிலும் உள்ள அனைத்து உயிர்களும் ஐந்து பூதங்களால் ஆனவை; ஆனால், ஜாதி, தனி உயிர்களின் வேறுபாடுகளால் பலவாகத் தெரிகின்றன. எது காணப்படுகிறதோ, கேட்கப்படுகிறதோ, அது சிவனுடைய இயல்பே என்று அறிந்து கொள்; உலகில் மனிதர்களின் பல்வேறு வேறுபாடுகள் உண்மையில் வெளிப்படையாகத் தோன்றும் மாயை மட்டுமே. கனவில் கூட, ஒருவர் பெரும் இன்பங்களை அனுபவித்தபின், மகிழ்ச்சியோ, துக்கமோ ஏற்படலாம்; ஆனால் ஆராய்ந்தால், உண்மையில் எதுவும் இல்லை. வேதத்தின் உண்மையை அறிவோர் மற்றவர்களும் இப்படியே சொல்கிறார்கள்: எல்லா குணங்களுடனும் பரமபரன், ஸம்சாரத்தில் பந்தப்பட்டவர்களின் இதயத்திலே நேரில் இருக்கிறார். யோகிகளுக்கு, அந்த பரமன் குணமற்றவர்; அறிவாளிகளுக்கு, அவர் எல்லாவற்றிலும் நிறைந்தவர்; உலகில் பரமபரன் மூன்று வடிவங்களில் போற்றப்படுகிறார். முதலில், உருவமற்றது; அடுத்து, குணங்களுடன் மற்றும் குணமின்றி இருக்கிற உருவம்; மூன்றாவது, குணங்களுடன் இருக்கும் உருவம்; வேறு எதுவும் இல்லை, சிறந்த த்விஜர்களே. சிலர், மீண்டும் மீண்டும் குணமுள்ள மற்றும் குணமற்ற உருவத்தை வழிபடுகிறார்கள்; சிலர், அந்த எல்லாம் அறிந்தவரை இதயத்தில், அல்லது சிவலிங்கத்தில், அல்லது அக்னியில் வழிபடுகிறார்கள். சில முனிவர்கள், எப்போதும் உலக வாழ்க்கையில் ஈடுபட்டு, குணமுள்ள உருவத்தையே மட்டும் வழிபடுகிறார்கள்; இந்த உலகில் மனைவியோ, மகனோ உள்ளவர்கள் அப்படியே வழிபடுகிறார்கள். சிவன் எப்படியோ, தேவியும் அப்படியே; தேவியெப்படி இருக்கிறாரோ, சிவனும் அப்படியே. ஆகவே, வேறுபாடு இல்லை என்ற அறிவோடு, இருபத்தேழு விதமான வேறுபாடுகள் உள்ளன. அவர்கள் உடலிலும், உடலை வெளியிலும், நான்கு பக்கங்கள், ஆறு மூலைகள், பத்து spokes, பன்னிரண்டு spokes, பதினாறு spokes, மூன்று பக்கங்கள் ஆகிய வடிவங்களில் வழிபடுகிறார்கள். சிவன் தன் சொந்த இச்சையால், தேவியுடன் இணைந்து, உலகின் மோக்ஷத்திற்காக, இருப்பும் இல்லாமையும் கடந்தவராக இருக்கிறார். சிலர் அவரை ஒரே வடிவம் என்று சொல்கிறார்கள்; சிலர் இருவிதமானவர் என்று; சிலர் மூன்று வகை என்று; வேதங்களை அறிந்த மற்றவர்கள் சிவனே ஜீவாத்மா என்று கூறுகிறார்கள். பிராமணர்கள், எப்போதும் தர்மத்தில் நிலைத்து, தூய பக்தி, யோகத்தில் சிறந்து, யோகத்தின் அதிபதியான சிவனை, எல்லா வடிவங்களிலும், ஆறு மூலைகளின் நடுவில் வழிபடுகிறார்கள். மூன்று பக்க வடிவத்தில், மூன்று தத்துவங்களின் நடுவில், மூன்று கண்களுடன், மூன்று வடிவங்களில் சிவனை காண்போர் அவரை அடைகிறார்கள்; மற்ற யோகிகள் அடைய முடியாது. தேவியின் அருளால், அந்த ஆதிபுருஷனை அடைய முடியும். இப்போது, நான் தன்னிச்சையான வடிவத்தால் கிடைக்கும் முழுமையான பலனை, அனைத்து உலகங்களுக்கும் நன்மை தரும் வகையில் விளக்கப் போகிறேன். அந்த பரமனை ஸ்கந்தனுடன் சேர்த்து, உயர்ந்த ஆசனத்தில் அமர்த்தி, பக்தியுடன் நிறுவினால், ஒருவர் விரும்பும் எல்லா ஆசைகளும் நிறைவேறும்.