ஒரு பரம ஆன்மிகப் பயணத்தில், யோகி ஒருவர் தன் உடலில் சிவனை நேரடியாகவும் சமமாகவும் தியானிக்க வேண்டும். அப்படி ஒருமைப்பாட்டை அடைந்தவுடன், அங்கே எழும் எந்த சாரமும் அவன் அனுபவிக்கிறான். இப்படித் தியானத்தில் நிலைபெற்ற ஞானிகள், ப்ரம்மானந்தத்தை அறிகிறார்கள். ஒருமனதாகத் தியானிப்பது பன்னிரண்டு அளவுகளும், அந்த தியானம் பன்னிரண்டு ஒருமனப்பாடுகளும் கொண்டதாகும். இந்த பன்னிரண்டு நிலைகள் வரை செல்லும் தியானமே சமாதி என அழைக்கப்படுகிறது. அல்லது, பிராமணர்களே, ஞானிகளுக்கு, நல்ல சங்கமத்தின் மூலம் கூட இந்த நிலை எளிதில் கிடைக்கிறது. அல்லது, முயற்சியின் வழியாக, ஒருவருக்கு மெதுவாகவோ விரைவாகவோ சமமாகவே அந்த நிலை கிடைக்கும்; ஆனால், யோகாச்சாரத்தில் ஈடுபட்டவருக்கு, மீண்டும் யோகா வழியில் தடைகள் எழும். இந்த தடைகள், திரும்பத் திரும்ப பயிற்சி செய்வதாலும், குருவிடம் பக்தி காட்டுவதாலும் அழிக்கப்படுகின்றன. முதலில் சோம்பல் வருகிறது; அதன் பின் நோய் உண்டாகிறது; கவனக்குறைவு, சந்தேகம், மன உறுதி இல்லாமை போன்றவை ஏற்படுகின்றன. நம்பிக்கை இல்லாமை, அனுபவிக்க முடியாமை, குழப்பம், மற்றும் மூன்று வகையான துன்பங்கள் தொடர்கின்றன. மன உளைச்சல், தகாதவற்றில் ஈடுபடாமை, தகுந்தவற்றில் ஈடுபடுதல்—all these follow. யோகிக்கு பத்து விதமான தடைகள் ஏற்படுகின்றன: சோம்பல், செயல் இல்லாமை, உடல் மற்றும் மனம் பாரமாக இருப்பது. உடல் தன்மைகளின் சமநிலையின்மை காரணமாக ஏற்படும் நோய்கள், கர்மத்தால் வரும் நோய்கள், தவறுகளால் வரும் நோய்கள்—இவை யாவும் தடைகளாகும். கவனக்குறைவு என்பது, சமாதிக்கு வழிகாட்டும் முறைகளில் தியானிக்க தவறுவது. இந்த அறிவு, இரு வழிகளாலும் பாதிக்கப்பட்டால், இடம் பற்றிய சந்தேகம் உண்டாகிறது; மன உறுதி இல்லாமை என்பது யோகிகளுக்கு நிலைபெறாமை. நிலை அடைந்த பிறகும், மனத்தின் பந்தத்தால், நம்பிக்கை இல்லாமை மற்றும் பயிற்சிகளில் உறுதி குறைவு ஏற்படலாம். மனது குருவில், ஞானத்தில், நடத்தில், சிவனில் அல்லது இதரங்களில் நிலைபெறும்போது, தவறான அறிவு என்பது பிழை உணர்வாகும். தன்னைத் தானாக அறியாமை, அறியாத தன்மையால் உள் வேதனை ஏற்படுகிறது; அதுபோல் வெளி வேதனையும் உண்டாகிறது. தெய்வீக காரணங்களால் ஏற்படும் துன்பம் மூன்றாவது வகை; இந்த மூன்று இயற்கையாகவே உள்ளன. ஆசை நிறைவேறாமையால் மனம் குழப்பமடைகிறது. மனம் சோர்வடைந்தால், அதனை உயர்ந்த வைராக்கியத்தால் அடக்க வேண்டும்; இருள் மற்றும் ரஜஸ் குணத்தால் தொடும் சோர்வு ‘துர்மனஸ்’ எனப்படுகிறது. மனதில் சோர்வு எழும்பும் போது, அது துர்மனஸ் என்று அழைக்கப்படுகிறது; தகுந்ததைத் தகாததை வேறுபடுத்தாமல், கட்டாயமாக ஏற்கும் நிலை. பல்வேறு பொருட்களுக்கு மனம் ஓடுவது தடையாகும்; இவை யோகிகளுக்கு யோகத்தில் தடைகள். ஆனால், மிகுந்த உற்சாகம் கொண்டவருக்கு இத்தடைகள் நிச்சயமாக அழிக்கப்படுகின்றன. தடைகள் அழிந்த பிறகு, யோகி மேலும் முன்னேறுகிறார். பயிற்சியில் குறைபாடுகள் தோன்றும்; அவை எல்லாம் குறைபாடுகளின் அறிகுறிகள். முதல் சித்தி உள்ளுணர்வு, இரண்டாவது கேள்வி, மூன்றாவது அறிவு, நான்காவது தரிசனம், ஐந்தாவது ருசி, ஆறாவது ஸ்பரிசம் எனும் உணர்வு. சிறிய அதிசயசித்திகளையும் விட்டு விடுவதால், ஞானியின் உண்மையான சித்திகள்—உள்ளுணர்வு, உள்ளுணர்வு எழும் நிலை, மற்றும் உள்ளுணர்வு நிலை—இவை தான். விவேகம் என்பது புத்தி; அறிய வேண்டியதை அறிய வைக்கும் சக்தி புத்தி எனப்படுகிறது, அது சூட்சமமானதும், மறைந்ததும், கடந்ததும், தொலைவானதும், எதிர்காலமானதும் எதுவாக இருந்தாலும். அறிவு எங்கும், எப்போதும், தொடர்ச்சியாக உள்ளுணர்வுடன் தோன்றுகிறது; எல்லா வார்த்தைகளையும் கேட்டறிந்து, யோகி அவற்றை எளிதாக புரிந்து கொள்கிறான். சிறிய, நீண்ட, ஓயாத ஒலிகளையும், மற்ற ரகசியமான ஒலிகளையும் கேட்டறிவதன் மூலம், ஸ்பரிசம் எனும் உணர்வும் கிடைக்கிறது; இதையே அனுபவம் என்கிறார்கள். தெய்வீக ரூபங்களைப் பார்த்தல், எளிதில் தரிசனம் கிடைக்கும்; தெய்வீக ருசி உணர்வால், எளிதில் அனுபவம் கிடைக்கும். அதுபோல், புத்தி மூலம், யோகிகள் தெய்வீக வாசனைகளின் சாரத்தையும், பிரம்மாவின் உலகம் வரை எல்லா உலகங்களிலும் உணர்கிறார்கள். இந்த உலகத்தில், உடலுக்குள், அறுபத்து நான்கு குணங்கள் சமமாக இருக்கின்றன; அவை தடையிலிருந்து எழுகின்றன. இவை அனைத்தும் சேர்ந்து உள்ளன. தடையிலிருந்து எழும் அனைத்தையும் ஆத்மா எப்போதும் விட்டு விட வேண்டும்: ஆசுர, பூமி சார்ந்த, நீர் சார்ந்தவை, ராக்ஷஸர்களின் நகரங்களில் காணப்படுவன—all these. யக்ஷர்களின் உலகத்தில், அக்னி தன்மை உள்ளது; கந்தர்வர்களில், வாயு; இந்திரனில், ஆகாயம்; சோமனில், மனம். பிரஜாபதியின் உலகத்தில், அஹங்காரம்; பிரம்மாவின் உலகத்தில், பரம ஞானம். முதலிலெட்டு ரூபங்கள், இரண்டாவது பதினாறு, மூன்றாவது இருபத்திநான்கு, நான்காவது முப்பத்திரண்டு, ஐந்தாவது நாற்பது; ஐந்தாவது உலகம் பஞ்சபூதங்களால் ஆனது. வாசனை, ருசி, ரூபம், சப்தம், ஸ்பரிசம்—ஒவ்வொன்றும் எட்டாக அமைந்துள்ளன; ஐந்தாவது உலகத்தில், இது ‘சதயஜ்ஞபதி’யின் சித்தியாகும். இப்படியாக நாற்பத்தெட்டு, ஐம்பத்தாறு, அறுபத்து நான்கு என பிரம்ம குணம் அடையப்படுகிறது. தடையிலிருந்து எழும் அனைத்தையும் பிரம்மலோக வரை விட்டு விட வேண்டும்; யோகத்தின் மூலம் உலகங்களைப் பார்வையிட்டு, யோகி பரமானந்தத்தை அடைகிறான். இடை, குறை, பிள்ளைத்தனம், முதுமை, யௌவனம், பலவகை ரூபங்கள்—நான்கு வழிகளில் உடல் நிலைபெறுகிறது. பூமி தன்மை இல்லாமல் இருப்பவன் எப்போதும் வாசனை மிகுந்தவனாகவும், வாசனை கொண்டவனாகவும் இருக்கிறான்; இந்த எட்டுவித மகத்துவம் பரம பூமி சித்தி எனப்படுகிறது. நீரில் குடியிருந்து நிலத்தில் வருவது போல, சித்தசக்தி கொண்டவன் விருப்பப்பட்டால், கடலைக் கூட சும்மா குடித்து விட முடியும்; அவனுக்கு எந்த கவலையும் இல்லை. இந்த உலகத்தில் அவன் எங்கே விரும்புகிறானோ, அங்கே தண்ணீர் காண்கிறான்; எந்த பொருளை விரும்புகிறானோ, அதை எடுத்தும், அனுபவிக்கவும் விருப்பப்படி செய்கிறான். அந்த மூன்று உடல்களின் சாரங்களை உடையவரின் உடலைக் கையில் நீர் பிடிப்பது போல, பாத்திரமில்லாமல் தாங்குகிறான். உடல் பூரணமாகவும், பூமி தன்மையுடன் இணைந்தும் இருக்கும்போது, அது பதினாறுவிதமான பரம நீர் சித்தி எனப்படுகிறது.