ஞானிகள் தங்கள் தியானத்தில், நாபிக்கு கீழே, மிக உயர்ந்த ஒரு தாமரையில் தங்கள் மனதை ஒருமைப்படுத்தலாம். அந்த தாமரை மூன்று விரல் அளவில், எட்டு அல்லது ஐந்து இதழ்களுடன் இருக்கலாம். அத்துடன், அங்கு ஒரு முக்கோண வடிவமும் இருக்கிறது; அது அக்னி மண்டலம், சந்திர மண்டலம், சூரிய மண்டலமாகப் பிரிக்கப்படுகிறது. ஒவ்வொன்றும் தமதான சக்திகளுடன், சூரியன், சந்திரன், அக்னி என்ற வரிசையில் அமைந்துள்ளன. முதலில் அக்னி, பின்னர் சூரியன், அதன் பின் சந்திரன் என இந்த அமைப்பில் அவற்றை அக்னி மண்டலத்திற்கு கீழே வைக்க வேண்டும். அதுபோல், தர்மம் மற்றும் மற்ற நான்கு வகைத் தொகுப்புகளையும் தியானிக்க வேண்டும். அந்த மண்டலத்தின் மேல், மூன்று குணங்களை வரிசையாகக் கருதி, சுத்தமான சத்த்வத்தில் நிலைபெற்று, ருத்ரனைத் தன் சக்தியால் சூழப்பட்டவராக மனதில் தியானிக்க வேண்டும். இந்த தியானம் நாபியில், தொண்டையில், கண்களுக்கிடையில், நெற்றியின் நடுவில், அல்லது தலையின் கிரீடத்தில் செய்யலாம். அங்கு இரண்டு இதழ்கள், பதினாறு, பன்னிரண்டு, பத்து, ஆறு அல்லது நான்கு பக்கங்கள் கொண்ட தாமரை வடிவில் சிவனைத் தியானிக்கலாம். அந்த இடம் பொன்னிறம், அரண்மனை போல், தூய வெண்மை, பன்னிரண்டு சூரியர்கள் ஒளிபோல், அல்லது சந்திரனின் வட்டம் போன்று பிரகாசமாக இருக்கலாம். அல்லது மின்னல் போல ஒளிரும் இடத்தில், உச்ச பரமாத்மாவைத் தியானிக்கலாம். அல்லது தீயின் சிவப்பு நிறம், மின்னல்போன்ற ஒரு வட்டம் என்று மனதை ஒருமைப்படுத்தலாம். வைடூரியத்தின் முனைபோல், மாணிக்கக் கல்லைப் போல், நீல சிவப்பு கலந்த வட்டம் போன்ற இடத்தில் யோகி தியானம் செய்யலாம். இதில், மகேசுவரனை இதயத்தில், சதாசிவனை நாபியில், சந்திர கிரீடனை நெற்றியில், சங்கரனை கண்களுக்கிடையில் தியானிக்க வேண்டும். தெய்வீகமான, நிரந்தரமான இடத்தில், சிவனை – சுத்தமான, பகுத்தறிவற்ற, பகுதி இல்லாத பரப்பிரம்மம், பரம சாந்தம், ஞான ஸ்வரூபம் – என்று தியானிக்க வேண்டும். அவர் இலட்சணமற்றவர், விவரிக்க முடியாதவர், மிக நுண்மையானவர், மங்களகரமானவர், ஆதாரம் இல்லாதவர், எண்ணிக்க முடியாதவர், ஆதியும் அந்தமும் இல்லாதவர். அவர் தான் மோக்ஷம், நிர்வாணம், உயர்ந்த மற்றும் எட்ட முடியாத நன்மை, அமரமான, அழிவில்லாத பரப்பிரம்மம், அதிசயமானவர், பிறவியற்றவர். அவர் பரமானந்தம், உத்தம ஆனந்தம், யோக ஆனந்தம், துக்கம் இல்லாதவர், ஏற்கும் மறுக்கும் இரண்டும் இல்லாதவர், மிகவும் நுண்மையானவர், சிவன். அந்த சிவன் ஞான ஸ்வரூபம், தானாகவே அறியப்படுபவர், அறிய முடியாதவர், உன்னதமானவர், புலன்களுக்கு அப்பாற்பட்டவர், உருவம் இல்லாதவர், பரமார்த்தம், எல்லாவற்றிற்கும் மேலானவர். எல்லா வரம்புகளும் இல்லாதவர், தியானம் மற்றும் விசாரணையின் மூலம் அடையக்கூடியவர், இருமையில்லாதவர், இருள் கடந்த பரமன். இவ்வாறு, மனதில் அல்லது இதய தாமரையில் மகாதேவனை, அல்லது நாபியில் சதாசிவனை, எல்லா தேவதைகளின் சாராம்சமான பரிபூரண பரமாத்மாவைத் தியானிக்க வேண்டும். உடலுக்குள், சிவனை – தூய ஞான ஸ்வரூபமான, எல்லாவற்றிலும் நிறைந்த இறைவனை – கன்னியாசா மார்க்கம் அல்லது மேலே செல்லும் முறையில் சங்கரனைத் தியானிக்க வேண்டும். இந்த கன்னியாசா மார்க்கம், நடு வழி, அல்லது உத்தமமான முறையில், ஜ்ஞானிகள் கும்பகத்தைப் பயிற்சி செய்ய வேண்டும். இதயத்தில் அல்லது நாபியில் ஒருமைப்படுத்தி, மூச்சை உள்ளிழுத்தும் வெளியேற்றியும் விடாமல், முப்பத்திரண்டு முறைகள் வெளியேற்ற வேண்டும்; பிறகு கும்பகம் செய்ய வேண்டும். உடலில் சிவனை நேரடி சமாதியில் ஒருமைப்படுத்தி, ஒன்றுபட்ட நிலையை அடைய வேண்டும்; அங்கே எழும் ஆன்மீக சாரத்தை அனுபவிக்க வேண்டும். நேரடி சமாதியில் நிலைபெற்றவர்கள் பரப்பிரம்மத்தின் ஆனந்தத்தை அறிகின்றனர்; ஒருமைப்படுத்தல் பன்னிரண்டு அளவுகள், தியானம் பன்னிரண்டு ஒருமைப்படுத்தல்களாகும். பன்னிரண்டு நிலைவரை தியானம் சமாதி எனப்படுகிறது; அல்லது, ஞானிகளுக்கு, அது சும்மா தொடர்பால் ஏற்படலாம். அல்லது முயற்சியால், இருவரும் சமமாக அடையலாம் – அது நீண்ட காலத்திற்குப் பிறகோ, விரைவாகவோ கிடைக்கலாம்; ஆனால் பயிற்சியில் ஈடுபட்டவருக்கு யோகத்தில் தடைகள் மீண்டும் எழும். அந்த தடைகள், மீண்டும் மீண்டும் பயிற்சி செய்வதாலும், குருவிடம் பக்தி செலுத்துவதாலும் அழிகின்றன. முதலில் சோம்பல் வருகிறது, பின்னர் நோய் ஏற்படுகிறது; கவனக்குறைவு, சந்தேகம், மன உறுதி இல்லாமை ஆகியவை தோன்றும். நம்பிக்கை இல்லாமை, உணர்வு குறைவு, குழப்பம், மூவகை துக்கம், மனச்சோர்வு, பொருத்தமற்றவற்றில் தகுதி இல்லாமை, பொருத்தமானவற்றில் தகுதி ஆகியவை தொடரும். யோகிக்கு பத்து வகையான தடைகள் எழுகின்றன: சோம்பல், செயலற்ற நிலை, உடல் மற்றும் மனம் கனத்திருப்பது. உடல் தத்துவங்களில் சமநிலையின்மை காரணமாகும் நோய்கள், செயலால் வரும் நோய்கள், தவறுகளால் வரும் நோய்கள்; கவனக்குறைவு என்பது சமாதிக்கு வழிகாட்டும் தியானத்தின் பற்றாக்குறை. இவ்வறிவில் இடம் குறித்த சந்தேகம் ஏற்படுகிறது; மன உறுதி இல்லாமை என்பது யோகிகளுக்கு நிலைபெறாமை. நிலையை அடைந்த பிறகும், மனதின் பந்தத்தால், நம்பிக்கை இல்லாமை மற்றும் பயிற்சியில் நிலைபெறாமை ஏற்படுகிறது. மனதை குருவில், அறிவில், நடத்தையில், சிவனில் அல்லது இதுபோன்றவற்றில் நிலைநிறுத்தும்போது, தவறான அறிவு என்பது பிழைப்பட்ட உணர்வாகும். ஆத்மாவை அல்லாதவற்றில் உணர்வது, அறியாமையால் உள் துக்கம், அதுபோல் வெளிப்புற துக்கமும் உண்டாகும். தெய்வீக காரணத்தால் ஏற்படும் துக்கம் மூன்றாவது; இவை மூன்றும் இயற்கையானவை. ஆசை நிறைவேறாததால் மனம் கலங்கும். மனச்சோர்வை உத்தம வைராக்கியத்தால் கட்டுப்படுத்த வேண்டும்; இருள் மற்றும் ரஜஸால் தொடும் மனச்சோர்வு 'துர்மனஸ்' எனப்படுகிறது. மனத்தில் சோர்வு எழும்பும் போது அது துர்மனஸ்; பொருத்தமானவற்றையும் பொருத்தமற்றவற்றையும் வேறுபடுத்தாமல் வலுக்கட்டாயமாக ஏற்கும் மனநிலை. பல்வேறு பொருட்களில் அலைச்சல், தடையாக அறியப்படுகிறது; இவை யோகிகளுக்கு தடைகள். அதிக உற்சாகமுள்ளவருக்கு இவை சந்தேகமின்றி அழிகின்றன; தடைகள் அழிந்ததும், யோகி மேலே செல்கிறான். இன்னும், பூரணமாகும் முன், பல்வேறு குறைபாடுகள் தோன்றும்; அதில் முதன்மைச் சாதனை முன்னறிதல், இரண்டாவது கேள்வி, மூன்றாவது அறிவு, நான்காவது தரிசனம், ஐந்தாவது ருசி, ஆறாவது ஸ்பரிசம் எனப்படுகிறது. இவ்வாறு, யோகி தியானத்தில் முன்னேறி, சிவத்தை அடையும் ஆன்மீகப் பயணத்தை மேற்கொள்கிறான்.