ஒரு காலத்தில், யோகத்தில் நிபுணரான ஒருவர், யோகாசனங்களை மேற்கொள்வதற்காக ஏற்ற இடத்தைத் தேடினார். அவர் விரைவில் ஒரு வயலில், அல்லது யாரும் அறியாத ஓர் மறைவான இடத்தில், அல்லது இனிமையான ஒரு காடில், அல்லது தமது இல்லத்தில் மிகவும் மங்களகரமான ஒரு இடத்தில், உயிரினங்களும் தொந்தரவும் இல்லாத தனிமையான இடத்தில் அமர்ந்து யோகத்திற்கு தயாரானார். அந்த இடம் முற்றிலும் தூய்மையானதாகவும், நன்கு பூசப்பட்டு அழகாக அலங்கரிக்கப்பட்டதாகவும், கண்ணாடியின் உள்ளபக்கம் போல பிரகாசமாகவும், கருங்கறி அகிலின் வாசனை பரப்பியதாகவும் இருந்தது. பலவிதமான மலர்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, மேலே சாயல் குடைகள் பதிக்கப்பட்டு, அடியில் பழங்களும் இளஞ்சோலைகளும் நிரம்பி, தரையில் தர்ப்பை மற்றும் மலர்கள் விரிக்கப்பட்டிருந்தன. அந்த இடத்தில், அவர் முறையாக அமர்ந்து, முதலில் தம் குருவிற்கு வணங்கி, பின்னர் பவா, தேவியார் மற்றும் விநாயகருக்கு வணங்கினார். பிறகு, யோகத்தை அறிவோர், யோகிகளின் தலைவர்களும் அவர்களின் சீடர்களும் முன்னிலையில், சுவஸ்திகம், பந்தம், பத்மம் அல்லது அரை பத்மம் போன்ற ஆசனங்களை எடுத்துக்கொண்டு, யோகத்தில் ஒன்றிணைந்தார். இரு முழங்கால்களும் சமமாகவோ, அல்லது ஒரு முழங்கால் மட்டும் நிலையாகவும், இரு கால்களையும் ஒன்றாக சேர்த்து, உடல் உறுதியுடன் அமர்ந்தார். வாய் மூடப்பட்டு, கண்கள் கட்டுப்படுத்தப்பட்டு, மார்பு நேராக வைத்தும், பாதங்களால் விந்தனயத்தையும் பிறப்புறுப்பையும் பாதுகாத்தும் அமர்ந்தார். தலை சிறிது உயர்த்தப்பட்டு, பற்கள் ஒன்றோடொன்று தொடாமல், மூக்கின் நுனியை நோக்கி பார்வையை நிலைப்படுத்தி, வேறு எந்த திசையிலும் பார்வை திருப்பாமல் இருந்தார். மனதில் உள்ள இருள் (தமஸ்) என்பதைக் குணமாக்கும் ரஜஸ் மூலமாக மூடி, பின்னர் ரஜஸை சத்த்வத்தால் மூடி, சத்த்வத்தில் நிலைபெற்று, சிவனைத் தியானிக்கத் தொடங்கினார். அவர், ஓம் என்னும் பரம தூய வடிவத்தை, விளக்கு ஜோதி போன்ற பிரகாசமாக, தாமரையின் இதழ் மத்தியில் மனதை ஒருமைப்படுத்தி தியானித்தார். அல்லது, அறிவுள்ளவர், நாபிக்கு கீழே உள்ள பரம தாமரையில், மூன்று விரல் அளவில், எட்டு அல்லது ஐந்து இதழ்களுடன், அதையும் தியானிக்கலாம். மேலும், அங்குள்ள மூவகை வடிவங்களை—அக்னி மண்டலம், சந்திர, சூர்யம் மற்றும் அவற்றின் சக்திகளை முறையே தியானிக்கலாம். அதன்பின், அக்னி, சூரிய, சந்திர சக்திகளை, அதன் கீழே தர்ம முதலான நான்கு குழுக்களுடன் அமைத்து, மேலே அந்த மூவகை குணங்களை, சத்த்வத்தில் நிலைபெற்று, சிவபெருமான் தனது சக்தியால் சூழப்பட்டிருப்பதை தியானிக்கலாம். இந்த தியானத்தை, நாபியில், குரலில், கண்புட்டி இடையில், நெற்றிக்கண் மத்தியில் அல்லது தலையின் முக்குடியில் செய்யலாம். இரண்டு இதழ்கள், பதினாறு, பன்னிரண்டு, பத்து spokes, அறுமுகம், நாலுமுகம் என ஒவ்வொன்றிலும் சிவனை தியானிக்க வேண்டும். அந்த இடம் பொன்னிறம், அரண்மனை போன்ற தூய வெண்மை, பன்னிரண்டு சூரியர்கள் ஒளிபோல் பிரகாசம், அல்லது சந்திர மண்டலம் போல இருக்கலாம். அல்லது மின்னல் போன்ற இடத்தில், அல்லது தீயின் நிறம், அல்லது மின்னல்போல் வட்டமோ, வைரத்தின் நுனி, மாணிக்கம் அல்லது நீல-சிவப்பு வட்டம் போன்ற இடங்களில் யோகி தியானம் செய்ய வேண்டும். இதயத்தில் மகேஸ்வரனை, நாபி தாமரையில் சாதாசிவனை, நெற்றியில் சந்திர கிரீடனை, கண்புட்டி இடையில் சங்கரனை தியானிக்க வேண்டும். அந்த தெய்வீகமான, நித்தியமான இடத்தில், சிவனை—பரம, பகுத்தறிவில்லாத, பகுதியற்ற, சாந்தமான, அறிவே ஆன பரமபிரம்மத்தைத் தியானிக்க வேண்டும். அவர், இலட்சணமற்றவர், விவரிக்க முடியாதவர், மிக நுண்ணியவர், மங்களகரமானவர், ஆதாரமற்றவர், சிந்திக்க முடியாதவர், ஆதியும் அந்தமும் இல்லாதவர். அவர் தான் மோக்ஷம், நிர்வாணம், உயர்ந்த மற்றும் மிக உயர்ந்த நன்மை, அமரமான, அழிவில்லாத பிரம்மம், அதிசயமானவர், பிறவியில்லாதவர். அவர் பரமானந்தம், சிரோமணியானந்தம், யோகானந்தம், துக்கமற்றவர், ஏற்றுதல், நிராகரிப்பு இல்லாதவர், மிக நுண்ணியவர், சிவன். அந்த சிவன் அறிவாகும், தானே அறியப்படுபவர், அறிய இயலாதவர், உச்சமானவர், புலன்களுக்கு அப்பாற்பட்டவர், ரூபமற்றவர், பரமார்த்தம், எல்லாவற்றையும் தாண்டியவர். எல்லா எல்லைகளும் இல்லாதவர், தியானம் மற்றும் விசாரணை மூலம் அடையக்கூடியவர், அத்வைதமானவர், இருளுக்கு அப்பாற்பட்டவர், பரமன். இவ்வாறு, மனதில் அல்லது இதய தாமரையில் மகாதேவனை, அல்லது நாபியில் சாதாசிவனை, எல்லா தேவதைகளின் சாராம்சமான பரிபூரணமான இறைவனை தியானிக்க வேண்டும். உடலுக்குள், சிவனை, அறிவே ஆன, பரவலாக இருக்கும் இறைவனை, கன்னியாசா மார்க்கத்தினாலும், அல்லது மேலே செல்லும் முறையாலும் சங்கரனை தியானிக்க வேண்டும். படிப்படியாக, கன்னியாசா வழியிலும், நடு வழியிலும், அல்லது உயர்ந்த முறையிலும், கும்பகத்தைப் பயில வேண்டும். மனதை நாபி அல்லது இதயத்தில் நிலைநிறுத்தி, மூச்சை புறப்படுத்தி, உள்வாங்கும், வெளியேற்றும் மூச்சை விட்டு, முப்பத்திரண்டு முறைகள் கும்பகத்தை மேற்கொள்ள வேண்டும். சமமான தியானத்தில், சிவனை உடலுக்குள் தியானித்து, ஒன்றிணைந்த நிலையில், அங்கே எழும் சாரத்தைக் கண்டு கொள்ள வேண்டும். அந்த சமமான தியானத்தில் நிலைபெற்ற அறிவோர், பிரம்மானந்தத்தை அறிகின்றனர்; ஒரே மனக்குவிப்பில் பன்னிரண்டு அளவுகள், தியானம் பன்னிரண்டு சமாதிகள். பன்னிரண்டு நிலை வரை தியானம் சமாதி எனப்படுகிறது; அல்லது, அறிவுள்ளவர்களுக்கு, அது தொடர்பு மூலம் தானே ஏற்படலாம். அல்லது, முயற்சியால், இருவரும் சமமாக அடைவார்கள்—அதிக நேரம் எடுத்தாலும், விரைவாகவே அடைந்தாலும்; ஆனால், பயிற்சியில் ஈடுபட்டவருக்கு, யோகத்தில் தடைகள் மீண்டும் தோன்றும். அந்த தடைகள், மீண்டும் மீண்டும் பயிற்சி செய்வதாலும், குருவிடம் பக்தியாலும் அழிக்கப்படுகின்றன. முதலில் சோம்பல் வருகிறது; பின்னர் நோய் ஏற்படுகிறது; கவனக்குறைவு, சந்தேகம், மன உறுதிப்பாடு இழப்பு ஆகியவை தோன்றும். அவை தொடர்ந்து, நம்பிக்கை இல்லாமை, உணர்தல் இல்லாமை, குழப்பம், மூவகை துக்கம், மனச்சோர்வு, பொருத்தமற்றவற்றுக்கு தகுதி இல்லாமை, பொருத்தமானவற்றுக்கு தகுதி ஆகியவை ஏற்படுகின்றன. யோகிக்கு பத்து விதமான தடைகள் எழுகின்றன: சோம்பல், செயல் இல்லாமை, உடல் மற்றும் மனம் கனமான நிலை. உடல் தன்மைகளின் சமநிலையின்மையால் வரும் நோய்கள், கர்மத்தால் வரும் நோய்கள், தவறுகளால் வரும் நோய்கள்; கவனக்குறைவு என்பது சமாதி அடைய வழிகளை தியானிக்காத நிலை. இந்த அறிவு இரு வகையிலும் பாதிக்கப்பட்டால், இடம் குறித்த சந்தேகம் ஏற்படுகிறது; மன உறுதிப்பாடு இல்லாமை என்பது, யோகிகளுக்கு நிலைபெற முடியாத நிலை. இவ்வாறு, யோகியின் பயணத்தில் தியானம், தடைகள், அவற்றைக் கடக்கும் முயற்சி, இறுதியில் சிவபெருமானை அடைதல் என ஆன்மிகப் பாதை விரிகிறது.