சித்தி என்பது அனைத்து கிரியைகளையும் அனுபவத்திற்காகச் சேர்த்து வைத்திருப்பதாக நினைவுகூரப்படுகிறது; ஸ்ம்ருதி என்பது நினைவுபடுத்துவதாகும், சன்மித் என்பது அனைத்தையும் அறியச் செய்பவதாகும். க்யாதி என்பது அறிவு முதலியவற்றால் பலவகையில் எதையாவது வெளிப்படுத்துவதாகும்; ஈஸ்வரன் எல்லா தத்துவங்களுக்கும் அதிபதி, அனைத்தையும் அறிந்தவராக இருக்கிறார். மதி என்பது யோசித்து ஆராயச் செய்பவதாகும், அறிவுடையோரில் சிறந்தவரே; பொருளைத் தெளிவாகப் புரியச் செய்பது புத்தி எனப்படுகிறது. இந்த புத்தியின் தெளிவும், பிராணாயாமம் மூலம் பெறப்படுகிறது; பிராணாயாமத்தால் அனைத்து குற்றங்களும் அடக்கப்படுகின்றன—இது 'யமம்' எனப்படுகிறது. தாரணை மற்றும் பிரத்யாஹாரத்தால் பாபம் அழிக்கப்படுகிறது; இச்சையுணர்வுகளை விஷமாகக் கருதி, அதிபதித்தன்மை இல்லாத குணங்களைத் தியானிக்க வேண்டும். சமாதியில், சிறந்த தபஸ்வி ஞான வளர்ச்சியை அதிகரிக்க வேண்டும்; சரியான நிலையில் அடைந்தவுடன், யோகத்தின் எட்டு அங்கங்களையும் முறையாகப் பயில வேண்டும். யோக சாதனையிற்காக உரிய ஆசனங்களைப் பெற்றவுடன், ஆத்ம ஞானி தவறான நேரத்தில் யோக தரிசனத்தை காண்பதில்லை. அக்கடினமான பயிற்சிகளில், அது அக்னி அருகிலும், நீரிலும், உலர்ந்த இலைகளின் மேடையிலும், உயிரினங்கள் நிறைந்த இடத்திலும், சிதைபட்ட கோசாலையிலும், சந்திப்புகளில்—even சத்தம் அல்லது பயம் நிறைந்த இடத்திலும், எறும்புக்குழிகள் குவிந்த இடத்திலும், அசுத்தமான இடத்திலும், தீய மனிதர்கள் நிறைந்த இடத்திலும், கொசு முதலியவை நிரம்பிய இடத்திலும்—யோகப் பயிற்சி செய்யக்கூடாது. உடல் வலி அல்லது மனக் குழப்பம் உள்ள இடத்தில் பயிற்சி செய்யக் கூடாது; மலைக்குகை போன்ற நன்கு மறைந்த, மங்களகரமான, இனிய இடத்தில், வயலில், அழகான காடில், இல்லத்திலுள்ள மிக மங்களகரமான இடத்தில், தனிமையில், உயிரினங்களில்லாத இடத்தில், முற்றிலும் தூய்மையான, நன்கு பூசப்பட்ட, அழகாக அலங்கரிக்கப்பட்ட, கண்ணாடியின் உள்ளே போல பிரகாசமுள்ள, கருங்கற்றளின் வாசனை பரப்பிய இடத்தில், பலவிதமான பூக்கள் அலங்கரிக்கப்பட்டு, மேலே குடை பதிக்கப்பட்டு, அடியில் பழங்களும் மொட்டுமுள்ள இலைகளும், தரையில் தர்ப்பை மற்றும் மலர்களும் அமைந்த இடத்தில், நேராக அமர்ந்து, முதலில் குருவை வணங்கி, பின்பு பவா தேவி மற்றும் விநாயகரை வணங்கி, யோகாங்கங்களை ஆர்வத்துடன் பயில வேண்டும். யோகத்தை அறிந்தவர், யோகிகளின் தலைவர்களும் அவர்களது சீடர்களும் முன்னிலையில், ஸ்வஸ்திகம், பந்தம், பத்மம், அர்த்தபத்மம் போன்ற ஆசனங்களில் அமர்ந்து, யோகத்துடன் ஒன்றாக வேண்டும். இரு முழங்கால்களும் சமமாகவோ, ஒரு முழங்கால் மட்டும் நிலையாகவோ, இரு கால்களையும் ஒன்றாக இணைத்து, வாய் மூடி, கண்களை அடக்கி, மார்பை நிமிர்த்து, குதிநாரைமூட்டுகளை மடக்கி, பால்யேந்திரியத்தை பாதுகாத்து, தலை சிறிது உயர்த்தி, பற்கள் ஒன்றோடொன்று தொடாமல், மூக்கின் நுனியில் பார்வை வைத்து, வேறு திசைகளில் பார்வை செலுத்தாமல் அமர வேண்டும். தமஸ் குணத்தை ரஜஸ் மூலமாக மூடி, ரஜஸ் குணத்தை சத்த்வத்தால் மூடி, சத்த்வத்தில் நிலைபெற்று, சிவனை தியானிக்க வேண்டும். ஒருவன் ஒருமனதாக, உச்ச, தூய, ஓம் எனும் வடிவில், விளக்கு ஜ்வாலையைப் போல, தாமரையின் இதழில் தியானிக்க வேண்டும். அல்லது, வயிற்றுக்கு கீழே, உச்சிமான தாமரையில், மூன்று விரல் அளவில், எட்டு அல்லது ஐந்து இதழ்களுடன் தியானிக்கலாம். அதேபோல், மூன்றுகோண வடிவில், அக்கினி மண்டலத்தில், சந்திர, சூரிய சக்திகளுடன், ஒவ்வொன்றும் தத்தம் சக்தியுடன், முறையே சூரியன், சந்திரன், அக்கினி என்று தியானிக்க வேண்டும். அக்கினி, சூரியன், சந்திரன் என்ற வரிசையில், அவற்றை அக்கினி மண்டலத்திற்கு கீழே வைத்து, தர்ம முதலிய நான்கு குழுக்களையும் சேர்த்து, அந்த மண்டலத்தின் மேலே மூன்று குணங்களையும் முறையாக தியானிக்க வேண்டும்; சத்த்வத்தில் நிலைபெற்று, தன் சக்தியால் சூழப்பட்ட ருத்ரனை தியானிக்க வேண்டும். நாபியில், குரலில், கண்களுக்கிடையில், நெற்றியின் நடுவில், அல்லது சிரசில் தியானம் செய்ய வேண்டும். இரு இதழ்கள், பதினாறு, பன்னிரண்டு, பத்து, ஆறு, நான்கு ஆகிய இதழ்கள் கொண்ட தாமரையில், முறையே சிவனை தியானிக்க வேண்டும். அது பொன்னிறமாக, அரண்மனை போல, தூய வெண்மையாக, பன்னிரு சூரியர்கள் போல பிரகாசமாக, சந்திரனின் வட்டம் போல, அல்லது மின்னல் போல பிரகாசமாக இருந்தாலும், அந்த இடத்தில் பரமாய பெருமானை தியானிக்க வேண்டும்; அல்லது தீப்பொலிவோ, மின்னல் வட்டமோ போன்ற இடத்தில் தியானிக்கலாம். வஜ்ரத்தின் நுனி போல பிரகாசமாக, மாணிக்கம் போல, நீல சிவப்புப் பட்டு போல இடத்தில், யோகி தியானம் செய்ய வேண்டும். இதயத்தில் மகேஸ்வரனை, நாபி தாமரையில் சதாசிவனை, நெற்றியில் சந்திரசேகரனை, கண்களுக்கிடையில் சங்கரனை தியானிக்க வேண்டும். தெய்வீகமான, நித்தியமான இடத்தில், சிவனை—தூய, பகுதியற்ற பிரம்மம், பரம சாந்தம், ஞான ஸ்வரூபம்—தியானிக்க வேண்டும். அவனுக்கு எந்த லிங்கமும் இல்லை, விவரிக்க முடியாதவன், அத்தனை சிறியதிலும் சிறியவன், மங்களகரமானவன், ஆதாரம் இல்லாதவன், யோசிக்க முடியாதவன், ஆதியும் அந்தமும் இல்லாதவன். அவன் மோக்ஷம், நிர்வாணம், உயர்ந்த, எல்லாவற்றிலும் மேம்பட்ட நன்மை, அமரமான, அழியாத பிரம்மம், அதிசயம், பிறவி இல்லாதவன். அதுவே பரம ஆனந்தம், யோக ஆனந்தம், துயரமற்றது, ஏதும் ஏற்காமலும், நிராகரிக்காமலும், மிகச்சிறியதிலும் சிறிய சிவன். அந்த சிவன் ஞானமாக இருப்பவன், தானே அறிந்தவன், அறிய முடியாதவன், பரமம், இந்திரியங்களுக்கு அப்பாற்பட்டவன், ரூபமில்லாதவன், பரமானது, பரத்தினும் மேலானவன். எல்லா எல்லைகளையும் கடந்தவன், தியானத்தாலும் விசாரணையாலும் அடையக்கூடியவன், அத்வைதம், இருள் கடந்த பரமம். இவ்வாறு, ஒருவர் மனத்தில் அல்லது இதய தாமரையில் மகாதேவனை, நாபியில் சதாசிவனை, எல்லா தேவதைகளின் சாரமாகிய பரிபூரணமான ஆண்டவனை தியானிக்க வேண்டும். உடலுக்குள், சிவனை—ஞான ஸ்வரூபியும், பரிபூரணமும் ஆன ஆண்டவரை—'கன்யாசா' வழி அல்லது மேலே செல்லும் முறையில், சங்கரனை தியானிக்க வேண்டும். அடிக்கடி, கன்யாசா வழியாகவோ, நடு வழியாகவோ, உயர்ந்த முறையிலோ, ஞானிகள் கும்பகத்தைப் பயில வேண்டும். ஞானிகள், மனதை இதயத்தில் அல்லது நாபியில் நிலைநிறுத்தி, மூச்சை உள்ளே எடுத்தும், வெளியே விட்டும் விடாமல், முப்பத்திரண்டு முறை வெளியே மூச்சை விட்டுவிட்டு, கும்பகத்தைச் செய்ய வேண்டும், சிறந்த த்விஜர்களில் சிறந்தவரே.