முனிவர்களே, இப்போது பவித்ரமான வாயுவின் இயல்புகள் பற்றி கூறப்படுகிறது. நாக, கூர்ம, கிர்கல, தேவதத்த, தனஞ்சயா என்று அழைக்கப்படும் ஐந்து வாயுக்கள், இவை எல்லாம் வாயுவின் தெளிவாக நினைவுகூரப்படுகின்றன. இதில், இயக்கத்தை ஏற்படுத்தும் வாயு 'பிராணன்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; 'அபானன்' என்பது உணவு முதலியவை வெளியேறும் செயலுக்கு காரணமாகும். 'வியானன்' என்பது உடல் உறுப்புகள் அனைத்திலும் பரவி, நோய்கள் முதலியவற்றை எழுப்புகின்றது; உயிர் புள்ளிகளை உண்டாக்குவது 'உதானன்' எனப்படுகிறது. 'சமானன்' என்பது உறுப்புகளுக்கு சமநிலையை ஏற்படுத்துகிறது. இவ்வாறு இந்த ஐந்து வாயுக்கள் பெயர் பெற்றவை. இதில், நாகன் என்பது உமிழ்வை உண்டாக்குவதற்கும், கூர்மன் கண்களைத் திறப்பதற்கும் காரணமாகும். கிர்கலன் பசிக்குரியதாகவும், தேவதத்தன் வாயுவை உமிழ்வதற்கும், தனஞ்சயன் என்பது மரணத்திற்குப் பிறகும் உடலில் ஒலிக்கின்ற பெரும் ஒலி வாயுவாகவும் விளங்குகிறது. இவ்வாறு பத்து வாயுக்கள் பிராணாயாமத்தின் மூலம் தெளிவாகும். இந்த வாயுக்கள் நால்வருக்கான நான்காவது பதவியையும் அடைகின்றன என்று இருமுறை பிறந்தவர்களுக்கு அறிவுறுத்தப்படுகிறது. அடுத்து, விஸ்வ, மகான், பிரஜ்ஞா, மனஸ், பிரம்மா, சிதி, ஸ்மிருதி, க்யாதி, சம்பித், ஈஸ்வரன், மதி—இவை அறிவின், மகத்தானவற்றின் பெயர்கள் என்று கூறப்படுகிறது. இந்த அறிவின் தெளிவு பிராணாயாமத்தால் பெறப்படுகிறது. விஸ்வம் என்பது எல்லாவற்றையும் உள்ளடக்கிய நிலை, அனைத்து தத்துவங்களிலும் முதன்மையானது; மகான் என்பது அளவில் மிகப்பெரியது. அறிவின் அளவும், அதன் ஆழமும், மனம் யோசிக்கின்ற ஆதாரமும் இதுவே; அதன் பரந்த தன்மை காரணமாகவே, பிரம்மம் அறிந்தவர்களால் இது 'பிரம்மா' என அழைக்கப்படுகிறது. சிதி என்பது எல்லா செயல்களையும் அனுபவிக்கச் சேர்ப்பதாகும்; ஸ்மிருதி நினைவூட்டுவதாகும்; சம்பித் அனைத்தையும் அறியச் செய்வதாகும். க்யாதி என்பது அறிவின் பலவகை வழிகளில் ஒன்றை வெளிப்படுத்துவதாகும்; ஈஸ்வரன் என்பது அனைத்துத் தத்துவங்களுக்கும் அதிபதியாக இருந்து அனைத்தையும் அறிந்தவராகும். மதி என்பது யோசிக்கவும் ஆராயவும் உதவும்; பொருளை உணரச் செய்வது 'புத்தி' எனப்படுகிறது. இந்த புத்தியின் தெளிவு பிராணாயாமத்தால் பெறப்படுகிறது; பிராணாயாமத்தின் மூலம் அனைத்து குற்றங்களையும் கட்டுப்படுத்த முடியும்—இதுவே 'யமம்' என அழைக்கப்படுகிறது. தாரணை மற்றும் பிரத்யாஹாரத்தால் பாவங்கள் அழிக்கப்படுகின்றன; புலன்களின் பொருட்களை விஷம் என எண்ணி, இறைமை இல்லாத குணங்களைத் தியானிக்க வேண்டும். சமாதி மூலம், சிறந்த தவசிகள் ஞான வளர்ச்சியை அதிகரிக்க வேண்டும்; உரிய நிலையைக் கண்டடைந்த பின், யோகாவின் எட்டு அங்கங்களையும் ஒழுங்காகப் பயில வேண்டும். யோக சாதனையை நிறைவேற்றுவதற்கான இடங்களை முறையாகத் தேர்ந்தெடுத்தால், ஆத்மஞானம் பெற்றவர் தவறான நேரத்தில் யோக தரிசனத்தை காணமாட்டார். தீயில், நீரில், உலர் இலைகளின் மேல், உயிரினங்கள் நிறைந்த இடத்தில், சுடுகாட்டில், பழுதடைந்த மாடுகளில், சாலையோரங்களில்—even அங்கு கூட—யோகா செய்யக் கூடாது. சத்தம், பயம், எறும்புத் தொட்டிகள், அசுத்தமான இடங்கள், தீயவர்கள் நிறைந்தவை, கொசுக்கள் நிறைந்தவை போன்ற இடங்களில் யோகா செய்யக்கூடாது. உடல் வலி அல்லது மனக்குழப்பம் உள்ள இடங்களில் யோகா செய்யக் கூடாது. மலைக் குகை போன்ற, நன்கு மறைக்கப்பட்ட, பாக்கியமான, இனிமையான இடங்களில், வயலில், மறைந்த இடத்தில், அழகிய காடுகளில், இல்லத்தில் புனிதமான இடத்தில், தனிமையில், உயிரினங்கள் இல்லாத இடத்தில், முழுமையாகத் தூய்மையான, நன்கு பூசப்பட்ட, அழகாக அலங்கரிக்கப்பட்ட, கண்ணாடி போல பிரகாசிக்கும், கருங்கற்றளி வாசனை பூரிப்பாகவும், பலவித மலர்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட, மேல் குடை கொண்ட, பழங்கள், இளம் இலைகள் அடியில் நிறைந்த, தரையில் தர்ப்பை மற்றும் மலர்களால் அமைக்கப்பட்ட இடங்களில், ஒருவர் நன்கு அமர்ந்து, முதலில் ஆசானை வணங்கி, பவனை, தேவியை, விநாயகனை வணங்கிய பின்பு, யோகாவின் அங்கங்களை சிரத்தையுடன் பயில வேண்டும். யோகத்தை அறிந்தவர், யோகிகளின் தலைவர்களும் அவர்களது சீடர்களும் முன்னிலையில், ஸ்வஸ்திகம், பந்தம், பத்மம் அல்லது அரை பத்ம ஆசனத்தில் அமர வேண்டும். இரண்டு முழங்கால்களும் சமமாகவோ, ஒன்றை மட்டும் மடக்கி அமர்ந்தோ, நிலையான நிலையில், இரண்டு கால்களையும் ஒன்றாக வைத்துக் கொண்டு, வாய் மூடியும், கண்களை கட்டுப்படுத்தியும், மார்பை நேராக வைத்தும், காலடியால் விந்தனத்தை பாதுகாத்தும், தலை சிறிது உயர்த்தியும், பற்கள் ஒன்றோடொன்று தொடாதவாறு வைத்தும், மூக்கின் முனையை நோக்கி பார்வை வைத்தும், வேறு எங்கும் பார்வை செலுத்தாமல் அமர வேண்டும். இருள் (தமஸ்) மீது இரசஸ், இரசஸ் மீது சத்துவம் என்று மூன்று குணங்களை ஒழுங்காக அமைத்து, சத்துவத்தில் நிலைத்து, சிவனை தியானிக்க வேண்டும். ஒருவன், ஒம் என்ற பரம தூய ரூபத்தை, விளக்கின் ஜோதி போன்று, தாமரையின் இதழ் மையத்தில் மனதை நிலைநிறுத்தி தியானிக்க வேண்டும். அல்லது, நாபிக்குக் கீழே, மூன்று விரல் அளவு, எட்டு அல்லது ஐந்து இதழ்கள் கொண்ட பரமேஷ்வர தாமரையில் தியானிக்கலாம். அத்துடன், மூன்று மூல தத்துவங்களை—அக்னி மண்டலம், சந்திர, சூரிய மண்டலங்களை—அவற்றின் சக்திகளுடன், முறையே கீழே அமைத்து, தர்ம முதலிய நான்கு குழுக்களையும் அவற்றின் மேல் அமைக்க வேண்டும். மூன்று குணங்களை மண்டலத்தின் மேல் ஒழுங்காக அமைத்து, சத்துவத்தில் நிலைத்து, தனது சக்தியால் சூழப்பட்டுள்ள ருத்ரனை தியானிக்க வேண்டும். நாபியில், கழுத்தில், கண்பிளவிற்கிடையில், நெற்றியின் நடுவில், அல்லது தலையின் முடியில் முறையாக தியானம் செய்ய வேண்டும். சிவனை, இரண்டு இதழ்கள், பதினாறு spokes, பன்னிரண்டு spokes, பத்து spokes, ஆறு பக்கங்கள், நான்கு பக்கங்கள் கொண்ட தாமரையில், ஒழுங்காக தியானிக்க வேண்டும். அது தங்கம் போன்ற தோற்றம் கொண்டதாகவோ, அரண்மனை போல பிரகாசமாகவோ, தூய வெண்மையாகவோ, பன்னிரண்டு சூரியனின் ஒளிபோல் ஒளிர்வதாகவோ, சந்திரனின் வட்டம் போல் தோற்றமளிப்பதாகவோ இருக்கலாம். அல்லது மின்னல் போல ஒளிரும் இடத்தில் பரமாத்மாவை தியானிக்க வேண்டும்; அல்லது தீக்கதிர் அல்லது மின்னல் வட்டம் போல் மனதை நிலைநிறுத்தி தியானிக்கலாம். வைடூரியத்தின் முனை போல் பிரகாசிக்கும் இடத்தில், அல்லது மணிக்கல் போல, அல்லது நீல சிவப்பான வட்டத்தில் யோகி தியானம் செய்ய வேண்டும். மகேஸ்வரனை இருதயத்தில், சதாசிவனை நாபி தாமரையில், சந்திரசேகரனை நெற்றியில், சங்கரனை கண்பிளவிற்கிடையில் தியானிக்க வேண்டும். இவ்வாறு, முனிவர்களே, வாயுவின் இயல்புகள், அறிவின் பெயர்கள், யோகா செய்வதற்கான இடங்களும் முறைகளும், தியானத்தின் வழிகளும், இறைவனை அடையும் உன்னதமான பாதையும் இங்கு விரிவாக விளக்கப்பட்டுள்ளன.