இப்போது நான் உங்களுக்கு இந்தப் புராணக் கதையை ஒரு புனிதமான, தொடர்ச்சியான வடிவில் கூறுகிறேன்: பரம்பொருள், எல்லா உலகங்களுக்கும் ஆதியாகியவர், தாமே தங்கமாகிய கருவாக ஆனார்; அந்த தங்கத்திலிருந்தே அவர் கருவாக பிறந்தார். அதனால் இந்த புராணத்தில் அவர் “ஹிரண்யகர்பன்” என்றே அழைக்கப்படுகிறார் – தங்கக் கருவில் பிறந்தவன். அண்டத்தின் ஆத்மாவாகிய, சுயம்புவாகிய அந்த இறைவனின் காலத்தைக் கூட நூற்றுக்கணக்கான ஆண்டுகளிலும் அளக்க முடியாது. பிரம்மாவின் உன்னதமான கால அளவுக்கு “பரார்த்தம்” என்று பெயர்; அந்த அளவிற்கு பிறகு காலத்தின் கணக்கே இல்லை. மீதமுள்ள காலம் வேறொரு பரார்த்தம் ஆகும்; அது முடிவில் அழிகிறது. முன்னொரு காலங்களில் எண்ணற்ற கோடி நாட்கள் கடந்துவிட்டன; அதே அளவு நாட்கள் இன்னும் வரப்போகின்றன. இப்போது நடைபெறும் “வராஹ” கல்பத்தின் வரலாற்றை கவனமாகக் கேளுங்கள். இக்கல்பங்களில், இந்த நிகழ்கால கல்பம் முதலாவதாகும்; இதில் ஸ்வாயம்புவ முதலான நான்கு பதினான்கு மனுக்கள் தோன்றியுள்ளனர். கடந்த, நிகழ்காலம், எதிர்காலம் என எல்லா காலங்களிலும், அந்த மனுக்கள் இந்த பூமியையும், ஏழு கண்டங்களையும், மலைகளையும் ஆட்சி செய்துள்ளனர். ஒரு ஆயிரம் யுகங்களுக்கு அந்தப் பெரும் அரசர்கள், தங்கள் தவத்தால், மக்களையும் பூமியையும் பாதுகாப்பர். இப்போது அந்த விவரங்களைச் சொல்வேன். ஒவ்வொரு மன்வந்தரத்திலும், இடைநிலை காலங்கள் எப்படி இருக்கின்றனவோ, ஒவ்வொரு கல்பத்திலும் அவ்வாறே விவரிக்கப்படுகிறது. கடந்த கல்பங்களும், அவற்றின் இரண்டாம் நிலை படைப்புகளும், குல வரிசைகளும், எதிர்காலத்திலும் நிகழவிருப்பவையும் – இவற்றை அறிந்தவன் இப்படித்தான் சிந்திக்க வேண்டும். ஆரம்பத்தில், பூமி மறைந்துவிட்டதால், வெறும் நீர் மட்டுமே இருந்தது. அந்த அமைதியான, ஒரே நீர் பரப்பில் எதுவும் காணப்படவில்லை. அப்போது, அந்த ஒரே பெருங்கடலில், நிலையும் நிலையற்றவையும் அழிந்திருந்தபோது, ஆயிரம் கண்களும் ஆயிரம் கால்களும் உடைய பிரம்மா தோன்றினார். ஆயிரம் தலைகளும் கொண்ட, தங்க நிறமும், எல்லா உணர்வுகளுக்கும் அப்பாற்பட்டவரும், பிரம்மா என்றும் நாராயணன் என்றும் அழைக்கப்படுபவரும், அந்த நீரில் உறங்கினார். சத்த்வ குணம் அதிகரித்தபோது அவர் விழித்தார்; வெறுமையான உலகத்தைப் பார்த்தார். இங்கே நாராயணனைப் பற்றிய ஒரு பாடல் சொல்லப்படுகிறது: “நீர்கள் ‘நாரா’ என்று அழைக்கப்படுகின்றன; அவர் அவற்றின் மகன்; அந்த நீர்களை நிரப்பி, அவற்றையே தங்குமிடமாகக் கொண்டார்.” அவர் நீரில் உறங்குவதால் “நாராயணன்” என்று அழைக்கப்படுகிறார். ஆயிரம் நான்கு மடங்கு யுகங்கள் முழுவதும் இரவில் அவர் அங்கே உறங்கினார். இரவு முடிவில், அவர் சிருஷ்டிக்காக பிரம்மாவின் வடிவம் எடுத்தார்; பிரம்மாவாக நீரில் இருந்து, காற்றாகவும் ஆனார். மழைக்கால இரவில் பனிமொட்டும் போல, நீரில் மூழ்கியிருந்த பூமியை அவர் கண்டார். முன்பு போலவே, குழப்பமின்றி, அவர் மீண்டும் பூமியை உயர்த்தினார்; மிகவும் நுண்ணிய வடிவம் எடுத்தார். அப்போது, அந்த மகாத்மா, எல்லா பக்கங்களிலும் நீரில் மூழ்கியிருந்த பூமியைப் பார்த்தார்; தெய்வீகமான ஒரு வடிவத்தை அவர் சிந்தித்தார்: “நான் எந்த வடிவம் எடுத்தால் இந்த பூமியை உயர்த்த முடியும்? நீரில் விளையாட ஏற்றதாக ஒரு பன்றியின் வடிவம் எடுத்தே நான் இதைச் செய்வேன்” என்று எண்ணினார். எல்லா ஜீவராசிகளாலும் வெல்ல முடியாதவர், வாக் வடிவமாகவும், பிரம்மன் என்று அறியப்படுபவரும், பூமியை உயர்த்தும் நோக்கில் பாதாள lokaththil நுழைந்தார். உலகங்களின் ஆண்டவர், வேகமாக அந்த நீரில் மூழ்கிய பூமியின் அருகே சென்றார்; அவளைப் பிடித்து நீரில் நுழைந்தார். அப்போது, நதிகள் கடல்களில் இருந்தன; நதிகளில் தானங்கள் இருந்தன; பூமி பாதாளத்தில், மிக ஆழத்தில் மூழ்கியிருந்தாள். உலகங்களின் நலனுக்காக, அந்த ஆண்டவர் தன் தந்தத்தால் பூமியை உயர்த்தினார்; அவளைச் சரியான இடத்தில் வைத்து, பூமியின் ஆதாரராக மீண்டும் நிலைநிறுத்தினார். பூமியைத் தாங்கிய பிறகு, அவளை முன்புபோல் விடுத்தார்; அவளின் மீது பெரிய நீர்மேகம் ஒன்று, பெரிய படகு போல் நின்றது. தன் உடலால் பூமியைத் தாங்கியதால், பூமி மீண்டும் மூழ்கவில்லை; பிறகு, உலகத்தை நிறுவ வேண்டும் என்பதற்காக, அந்த தேவன் அவளை உயர்த்தி வைத்தார். பூமியைப் பிரிப்பதற்காக, தாமரைக் கண்கள் உடையவர் தன் மனதில் எண்ணினார்; பூமியைச் சமப்படுத்தி, மலைகளை அவள்மீது வைத்தார். படைப்பின் தொடக்கத்தில், எல்லாம் அழிவுத் தீயால் எரியும்போது, அந்தப் பெரிய மலைகள் அந்தத் தீயால் சிதைந்தன. அந்த ஒரே பெருங்கடலில், காற்றால் அவை குளிர்ச்சி அடைந்து, எங்கு வைத்தாரோ அங்கே நிலைபெற்ற மலைகளாக ஆனது. அசையாததால் அவை “மலை” (அசலா) என்று அழைக்கப்படுகின்றன; குவிந்திருப்பதால் “கல் குவியல்” (சிலோச்சய) என்று பெயர் பெற்றன. பின்னர், அந்த மலைகள் கோடிக்கணக்காக சிதறியபோது, விஸ்வகர்மா ஒவ்வொரு கல்பத்தின் தொடக்கத்திலும் அவற்றை மீண்டும் மீண்டும் பிரித்தார். பிறகு, இந்த பூமியை, கடல்களும், ஏழு கண்டங்களும், மலைகளும், பூ முதலான நான்கு உலகங்களும் மீண்டும் அமைத்தார். இவ்வாறு உலகங்களை நிறுவி, சுயம்புவாகிய பிரம்மா, படைப்பை விரும்பி, பல்வேறு ஜீவராசிகளையும் உருவாக்கினார். முன்பு எப்படி படைக்கப்பட்டதோ, அதேபோல் இப்போதும் படைத்தார்; அவர் படைப்பை எண்ணியபடியே, சீராக உருவானது. அந்த நேரத்தில், புத்தியுடன் இணைந்து, இருண்ட தன்மை கொண்ட ஒன்று எழுந்தது: அறியாமை, பெரிய மாயை, “தமஸ்” என்றும் “அந்தஸ்” என்றும் அழைக்கப்படுவது. இந்த அறியாமை, ஐந்து வகைகளில், மகா ஆத்மாவிலிருந்து தோன்றியது; ஐந்து மடங்கான படைப்பும், தன்னை உயர்வாக எண்ணும் தியானிகளுக்கே உரியது. இது இருளால் மூடப்பட்டு, விதையின் முளை போல மறைக்கப்பட்டு, உள்ளும் வெளியும் ஒளியின்றி, சுய உணர்வின்றி, செயலற்றதாக இருந்தது. புத்தி மறைக்கப்பட்டும், கருவிகள் துன்பத்திற்கான காரணங்களாக இருந்தும், இவ்வாறு மறைக்கப்பட்ட ஆத்மாக்கள் “முதன்மை மரங்கள்” என்று அழைக்கப்படுகின்றன. இந்த முதன்மை படைப்பு பயனற்றதாக இருப்பதைப் பார்த்த பிரம்மா, மனதில் திருப்தியின்றி, மற்றொரு படைப்பை எண்ணினார். அவர் சிந்தித்தபோது, ஒரு குறுக்கு நதி தோன்றியது; அதிலிருந்து குறுக்காக நகரும் உயிர்கள் பிறந்தன; அதனால் அவை “குறுக்கு நதி” என அழைக்கப்படுகின்றன. இவ்வாறு, அந்த பரம்பொருளின் தெய்வீக செயல்களும், உலகம் உருவான விதமும், பிரம்மாவின் படைப்பும், நம்மிடம் இந்தப் புராணம் சொல்கிறது.