அனைத்து உயிரினங்கள் அனுபவிக்கும் பொருட்கள், அவர்களின் நிலை, எது கிடைக்கிறதோ, எது எடுத்துக்கொள்கிறாரோ, எதை அனுபவிக்கிறாரோ—அவை அனைத்தும் ஆத்மாவே என்று கூறப்படுகிறது. அவர் எல்லா இடத்திலும் பரவி இருப்பதால் "தர்ஶி" என்று அழைக்கப்படுகிறார்; உடல் கொண்டவராக, அவர் அதற்குத் தலைவர்; எல்லாம் அவருடையது என்பதால், அவர் விஷ்ணுவாகவும், எல்லாவற்றிலும் நுழைந்து பரவுகிறார். அவர் பகவான் என்று அழைக்கப்படுகிறார், ஏனெனில் திவ்ய குணங்கள் அவரிடம் உள்ளன; தூய்மையானவர், சிவா என்று நினைவில் வைக்கப்படுகிறார்; உயர்ந்தவர், அதனால் "பரம" என்று அழைக்கப்படுகிறார்; பாதுகாப்பவர், "ஓம்" என்று நினைவில் வைக்கப்படுகிறார். அவர் எல்லாவற்றையும் அறிந்தவர், ஏனெனில் எல்லா அறிவும் அவருடையது; எல்லாவற்றையும் பரவுகிறார்; தன்னை மூன்று வகையாகப் பிரித்து, மூன்று உலகங்களை இயக்குகிறார். அவர் தானே படைக்கிறார், அழிக்கிறார், பாதுகாப்பார்; முதல் என்று "ஆதிக" என்று அழைக்கப்படுகிறார்; பிறவியில்லாதவர், அதனால் "அஜ" என்று நினைவில் வைக்கப்படுகிறார். அவர் எல்லா உயிர்களையும் பாதுகாப்பதால் "ப்ரஜாபதி" என்று அழைக்கப்படுகிறார்; தேவர்கள் மத்தியில், "மஹாதேவா" என்று நினைவில் வைக்கப்படுகிறார். எல்லாவற்றிலும் பரவி, தேவர்களின் தலைவர் என்பதால் "ஈஸ்வரா" என்று அழைக்கப்படுகிறார்; பரந்தவர் என்பதால் "பிரம்மா" என்று நினைவில் வைக்கப்படுகிறார்; இருப்பது என்பதால் "பூதா" என்று அழைக்கப்படுகிறார். அவர் "க்ஷேத்ரஜ்ஞா" என்று அழைக்கப்படுகிறார், ஏனெனில் க்ஷேத்திரத்தை அறிந்தவர்; ஒரேவர், அதனால் "ஏக" என்று நினைவில் வைக்கப்படுகிறார்; நகரத்தில் (உடலில்) இருப்பதால் "புருஷா" என்று அழைக்கப்படுகிறார். ஆரம்பமே இல்லாதவர், எல்லாவற்றுக்கும் முன் இருந்தவர், அதனால் "ஸ்வயம்பூ" என்று நினைவில் வைக்கப்படுகிறார்; பூஜிக்கப்பட வேண்டியவர், அதனால் "யஜ்ஞா" என்று அழைக்கப்படுகிறார்; அவர் தர்ஶி, பெரிய தர்ஶனத்துக்காக அறியப்படுகிறார். அவர் "விக்ரமா" என்று அழைக்கப்படுகிறார், ஏனெனில் அவர் நகரும்; "ரக்ஷா" என்று அழைக்கப்படுகிறார், பாதுகாப்பதால்; "ஆதித்யா", "கபிலா", "ஜ்யேஷ்டா", "அக்னி" என்று நினைவில் வைக்கப்படுகிறார். அவர் தங்கத்தின் கருவாக உருவானார், தங்கத்தில் இருந்து பிறந்தார்; அதனால் இந்த புராணத்தில் "ஹிரண்யகர்பா" என்று கூறப்படுகிறது. இந்த உலகத்தின் ஆத்மாவான ஸ்வயம்பூவின் காலம் கணக்கிட முடியாது—நூற்றுக்கணக்கான ஆண்டுகளிலும் கூட. பிரம்மாவின் பரம காலம் "பரார்தா" என்று அழைக்கப்படுகிறது, அப்போது காலம் நிற்கிறது; மீதமுள்ள காலம் வேறு ஒன்று, அதன் முடிவில் அழிகிறது. முந்தைய கல்பங்களில் எண்ணற்ற கோடிக்கணக்கான நாட்கள் கடந்திருக்கின்றன; அதே அளவு நாட்கள் எதிர்காலத்திலும் உள்ளன. இப்போது, தற்போதைய "வராஹ" கல்பத்தின் விவரங்களை கேள். அந்த கல்பங்களில், இந்த கல்பம் முதல், இதில் சுவாயம்புவா முதலான பதினான்கு மனுக்கள் தோன்றியுள்ளனர். முன்னும், இப்போதும், பின்னும், அந்த மனுக்கள் இந்த பூமி முழுவதையும்—ஏழு கண்டங்களும், மலைகளும்—அழகு செய்து ஆளுகிறார்கள். ஆயிரம் யுகங்கள் முழுவதும், பெரிய தலைவர்கள் தங்கள் தவத்தால் மக்கள் உடனும் பாதுகாப்பார்கள்; இப்போது அவற்றின் விவரங்களை கேள். ஒவ்வொரு மன்வந்தரத்திலும், இடைப்பட்ட காலங்கள் விவரிக்கப்படுகின்றன; ஒவ்வொரு கல்பத்திலும் அதேபோல். கடந்த கல்பங்கள், அவற்றின் துணை படைப்புகள், வம்சங்கள், வருங்கால கல்பங்களும்—அவற்றை அறிந்தவர் இவ்வாறு ஆராய வேண்டும். ஆரம்பத்தில், நிலம் மறைந்து, நீர் மட்டுமே இருந்தது; அந்த அமைதியான, ஒரே நீரில் எதுவும் காணப்படவில்லை. அந்த ஒரே பெரும் கடலில், நிலவும், நகரும் அனைத்தும் அழிந்தபோது, ஆயிரம் கண்கள், ஆயிரம் கால்கள் கொண்ட பிரம்மா எழுந்தார். அந்த ஆயிரம் தலை கொண்ட, தங்க நிறத்துடன், உணர்வுகளுக்கு அப்பாற்பட்ட புருஷன், "பிரம்மா" என்றும் "நாராயணா" என்றும் அழைக்கப்படுகிறார், அவர் நீரில் உறங்கினார். சத்த்வம் அதிகமானதால் விழித்துக்கொண்டு, அவர் காலி உலகத்தை பார்த்தார். இங்கே, நாராயணாவைப் பற்றி ஒரு ச்லோகமும் கூறப்படுகிறது. நீர் "நாரா" என்று அழைக்கப்படுகிறது, அவர் அவற்றின் மகன்; அவற்றை நிரப்பி, தன் தங்குமிடம் ஆக்கியார். நீரில் உறங்கும் காரணத்தால் "நாராயணா" என்று அழைக்கப்படுகிறார். ஆயிரம் நான்கு மடங்கு யுகங்களுக்கு இரவில் அவர் தங்கி இருந்தார். இரவு முடிவில், படைப்பிற்காக பிரம்மா வடிவம் எடுத்து, நீரில் பிரம்மா போல செயல்படுகிறார்; காற்றாகவும் ஆகிறார். மழைக்கால இரவில், ஒரு பஞ்சு போல, நீரில் மூழ்கிய நிலத்தை அவர் கண்டார். அவர் தெளிவாக, மாயையில் சிக்காமல், முந்தைய கல்பங்களில் செய்தது போல, மீண்டும் நிலத்தை உயர்த்தினார்; சுருக்கமான வடிவம் எடுத்தார். பின்னர், பெரிய ஆன்மாவான இறைவன், நிலம் எல்லா பக்கமும் நீரில் மூழ்கியதை கண்டு, திவ்ய வடிவத்தை சிந்தித்தார். "எந்த வடிவம் எடுத்தால் இந்த நிலத்தை உயர்த்த முடியும்?" என்று அவர் சிந்தித்தார்; "நான் நீரில் விளையாட ஏற்ற பன்றி வடிவம் எடுத்துக்கொண்டு, நிலத்தை உயர்த்துவேன்" என்று எண்ணினார். எல்லா உயிரினங்களாலும் தாக்க முடியாதவர், வாக்கில் உருவாகி, "பிரம்மன்" என்று அறியப்படுகிறார்; நிலத்தை உயர்த்தும் நோக்கில் பாதாளத்தில் நுழைந்தார். உயிர்களின் தலைவர், விரைவாக நீரில் மூழ்கிய நிலத்தை அடைந்தார்; அவளை பிடித்து, நீரில் நுழைந்தார். நதிகள் கடலில் இருந்தன; நதிகளில் பரிசுகள் இருந்தன; நிலம் பாதாளத்தின் அடியில், ஆழமான இடத்தில் மூழ்கி இருந்தது. உலகங்களின் நலனுக்காக, இறைவன் தனது தந்தத்தால் நிலத்தை உயர்த்தினார்; அவளை உரிய இடத்திற்கு கொண்டு சென்று, நிலத்தை ஆதரித்தார். நிலத்தை ஆதரித்த பிறகு, நிலத்தை தாங்கியவர், அவளை முன்பு போல விடுவித்தார்; அதில், பெரிய நீர்தொகை, ஒரு பெரிய படகு போல நிலத்தில் இருந்தது. அவர் தன் உடலால் நிலத்தை தாங்கியதால், நிலம் மீண்டும் மூழ்கவில்லை; பிறகு, உலகத்தை நிறுவ விரும்பி, நிலத்தை உயர்த்தினார். நிலத்தை பிரிக்க, தாமரைக் கண்கள் கொண்டவர் மனதில் சிந்தித்து, நிலத்தை சமமாக்கி, மலைகளை அதன் மீது வைத்தார். படைப்பின் தொடக்கத்தில், விநாசத்தின் தீயால் எல்லாம் எரியும்போது, அந்த பெரிய மலைகள் அந்த தீயால் சிதைந்தன. அந்த ஒரே கடலில், குளிரால், காற்றால், மலைகள் சுருக்கப்பட்டன; எங்கு வைத்து விட்டாரோ, அங்கே அவை அசையாத மலைகளாக ஆனது. அசையாததால் "அசலா" (மலை) என்று அழைக்கப்படுகிறது; கூடிவைத்ததால் "சிலோச்சயா" (கல் குவியல்) என்று அழைக்கப்படுகிறது. இவ்வாறு, இந்த உலகின் ஆதிமூலன், நாராயணன், வராஹ வடிவம் எடுத்து, நிலத்தை மீட்டுத் தாங்கி, உலகங்களை அமைத்தார்; மலைகளை நிறுவி, பூமியை மீண்டும் வாழ்த்தினார்.