யோகியின் உள்ளத்தில் வீசும் காற்று, கட்டுப்படுத்தப்பட்டு அமைதியாக இருந்தால், அது எப்படி இருக்க வேண்டுமோ அப்படியே அமையும். ஆனால் அந்தக் காற்று சஞ்சலமாக இருந்தால், அதை அடக்குவது யோகிகளுக்கே கடினமாகி விடும். ஆனால், முறையாகப் பயிற்சி செய்தால், அடங்காத காட்டு மிருகம், யானை அல்லது மான் போல்—even அவை முதலில் அடங்காதவையாக இருந்தாலும்—அவை அமைதியடைந்தாற்போல் அந்தக் காற்றும் நிலைபெறும். காலத்தின் ஓட்டமும் தொடர்ந்து செய்யும் பயிற்சியும், மிகுந்த கவனத்துடன் அந்தக் காற்றை அடக்கி, பழக்கத்தால் நிலைமையும் சமநிலையும் கிடைக்கும். யோகாவின் வழியில் பயிற்சி செய்பவன் துன்பங்களை அடைவதில்லை; இப்படியே பயிற்சி செய்தால், முனிவரின் பிராணனும் தூய்மையடையும். பிராணாயாமம் ஞானிகளால் முறையாக செய்யப்படும்போது, அது மனம், வாக்கு, உடல் மூலமாக வரும் குற்றங்களிலிருந்து பாதுகாக்கிறது. இப்படிப் பயிற்சி செய்பவனின் உடலும் பாதுகாக்கப்படுகிறது. எனவே, குற்றங்கள் அழிக்கப்படுகின்றன; உச்சுவாசமும் குறைகிறது; பிராணாயாமத்தின் மூலம் தெய்வீகமான அமைதி மற்றும் பிற நல்ல குணங்கள் படிப்படியாக அடையப்படுகின்றன. அமைதி, பரிபூரண அமைதி, பிரகாசம், தெளிவான அறிவு—இவை எல்லாம் வரிசையாக பெறப்படுகின்றன. இதில் அமைதி முதலில் அறிவிக்கப்படுகிறது, இருமுறை பிறந்தவரே! அமைதி என்பது பிறவியிலேயே வந்த பாவங்களையும், சம்பவிக்கின்ற பாவங்களையும் நீக்குதல். பரிபூரண அமைதி என்பது முற்றிலும் அடக்கம். பிரகாசம் என்றால் எங்கும் எப்போதும் ஒளிவீசும் தன்மை; எல்லா இन्द्रியங்களின் தெளிவும் அறிவின் தெளிவும் காற்றுகளின் தெளிவும் அதுவே. இந்த தெளிவை 'பிரசாதம்' என அழைக்கின்றனர்; உடலில் நான்கு முக்கியமானவை: பிராணன், அபானன், சமானன், உதானன், வ்யானன். நாகன், கூர்மன், க்ரிகலன், தேவதத்தன், தனஞ்சயன்—இவர்கள் காற்றுகளின் பிரசாதமாக நினைவுகூரப்படுகின்றனர். இவ்வாறு, இயக்கத்தை ஏற்படுத்தும் காற்று 'பிராணன்' எனப்படுகிறது; அபானன் உணவு முதலியவற்றை வெளியேற்றுகிறது. வ்யானன் உடலின் எல்லா உறுப்புகளிலும் பரவி நோய்கள் முதலியவற்றை கிளப்புகிறது; உயிர்க்குறிப்புகளை அசைக்கும் காற்று உதானன். சமானன் உறுப்புக்களை சமமாக்குகிறது; இவை ஐந்து காற்றுகள். நாகன் வாந்தியை உண்டாக்குகிறவன், கூர்மன் கண்களைத் திறக்கிறவன், க்ரிகலன் பசியை உண்டாக்குகிறவன், தேவதத்தன் தும்மலை உண்டாக்குகிறவன், தனஞ்சயன் பெரிய ஒலியைக் கொடுக்கிறவன்; மரணத்திற்குப் பிறகும் பரவிக்கிடக்கிறான். இந்த பத்து காற்றுகளின் தெளிவு பிராணாயாமத்தின் மூலம் பெறப்படுகிறது. நான்காவது வகை, இருமுறை பிறந்தவரே, அறிவின் நான்கு நிலைகளுக்காக உள்ளது. விச்வ, மகான், பிரஜ்ஞா, மனஸ், பிரம்மா, சிதி, ஸ்ம்ருதி, க்யாதி, சம்வித், ஈஸ்வரன், மதி—இவை அறிவின் பெயர்கள். இவை அனைத்தும் அறிவின் பெயர்களாகும்; இந்த அறிவின் தெளிவும் பிராணாயாமத்தால் அடையப்படுகிறது. விச்வம் என்பது பரப்பான நிலை, மகான் அளவில் மிகப்பெரியது. அது அறிவின் அளவாகவும், அறிவைப் பற்றிய குகையாகவும் உள்ளது; மனம் அதிலிருந்து நினைக்கிறது; அதன் பெருமையும் விரிவும் காரணமாக பிரம்மா என்று அறிஞர்கள் அழைப்பார்கள். சிதி என்பது அனைத்து செயல்களையும் அனுபவத்திற்காகச் சேர்க்கும் சக்தி; ஸ்ம்ருதி என்பது நினைவாற்றல்; சம்வித் என்பது அனைத்தையும் அறியும் அறிவு. க்யாதி என்பது அறிவு மூலம் பலவகையாக வெளிப்படும் அறிவு; ஈஸ்வரன் எல்லாவற்றையும் அறிந்த தலைவன். மதி என்பது யோசித்து ஆராயும் அறிவு; பொருளை உணரச் செய்பவனே புத்தி. இந்த அறிவின் தெளிவும் பிராணாயாமத்தால் பெறப்படுகிறது; அதுவே குற்றங்களை அடக்கும் யமம். தரணை, பிரத்யாஹாரத்தால் பாவம் அழிகிறது; விஷயங்களை விஷமாக கருதி, அபிமானமில்லாத குணங்களைத் தியானிக்க வேண்டும். சமாதியில் சிறந்த தவசிகள் ஞான வளர்ச்சியை அதிகரிக்க வேண்டும்; சரியான நிலையை அடைந்தவுடன், யோகாவின் எட்டு அங்கங்களையும் முறையாகப் பயிற்சி செய்ய வேண்டும். யோகத்திற்கு உரிய ஆசனங்களை முறையாக அடைந்து, ஆத்மாவை அறிந்தவன் தவறான நேரத்தில் யோகத்தின் தரிசனத்தை காண்பதில்லை. தீயோ, நீரிலோ, உலர்ந்த இலைகளின் மேற்போ, உயிரினங்கள் நிறைந்த இடமோ, சுடுகாடோ, பழைய பசுமாடுகளின் இடமோ, சாலை சந்திப்பிலோ—even அங்கு யோகா பயிற்சி செய்யக் கூடாது. சத்தம், பயம், எறும்புப்பாம்பு குழிகள், தூய்மையற்ற இடம், தீயவர்கள் நிறைந்த இடம், கொசுவுகள் நிறைந்த இடம்—இவை எல்லாம் தவிர்க்கப்பட வேண்டும். உடல் வலி, மன அசௌகரியம் உள்ள இடத்திலும் செய்யக்கூடாது; மலைக் குகை போல் நன்கு மறைக்கப்பட்ட, மங்களகரமான, இனிமையான இடத்தில் மட்டும் செய்ய வேண்டும். வயல், மறைந்த இடம், அழகான காடு, இல்லத்தில் மங்களமான இடம், தனிமை, உயிரினங்கள் இல்லாத இடம்—இவை எல்லாம் சிறந்த இடங்கள். முற்றிலும் தூய்மையான, நன்கு பூசப்பட்ட, அழகாக அலங்கரிக்கப்பட்ட, கண்ணாடி போல் பிரகாசிக்கும், கருங்கற்றளின் வாசனை பரப்பிய இடம் சிறந்தது. விவித மலர்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, மேலே குடை, அடியில் பழமும் இளஞ்செடிகளும், தரையில் தர்ப்பை, மலர்கள் ஆகியவை அமைக்கப்பட்டிருக்க வேண்டும். இப்படி அமர்ந்து, முதலில் ஆசானுக்கு, பின்பு பவா தேவி மற்றும் விநாயகருக்கு வணங்கி, யோகாவின் அங்கங்களைத் தீவிரமாகப் பயிற்சி செய்ய வேண்டும். யோகத்தை அறிந்தவன், யோகிகளின் தலைவரும் அவர்களுடைய சீடர்களும் உள்ள இடத்தில், சுவஸ்திகம், பந்தம், பத்மம், அர்த்த பத்மம் போன்ற ஆசனங்களில் ஒன்றை எடுத்து, யோகத்தில் ஒன்றாக வேண்டும். இரு முழங்கால்களும் சமமாகவோ, ஒரு முழங்காலும் சமமாகவோ, உறுதியாய் அமர்ந்து, இரு கால்களையும் ஒன்றாக இணைத்து அமர வேண்டும். வாய் மூடிய நிலையில், கண்களை கட்டுப்படுத்தி, மார்பை நேராக வைத்துப், குதித்தை விரலால் பாதுகாத்து, விந்துவையும் பாதுகாத்து அமர வேண்டும். தலை சிறிது உயர்த்தி, பற்கள் ஒன்றோடொன்று தொடாமல், மூக்கின் நுனியில் பார்வையை வைத்துக், எங்கும் பார்வை செலுத்தாமல் அமர வேண்டும். இருள் (தமஸ்) மீது ரஜஸை, ரஜஸின் மீது சத்த்வத்தைப் போர்த்தி, சத்த்வத்தில் நிலைத்து, சிவனைத் தியானிக்க வேண்டும். அனைத்து மனதைச் சேர்த்து, பரம தூய்மையான ரூபத்தை, ஓம் என்ற ஒலியில் வெளிப்படும், விளக்கின் நெருப்புப் போல, தாமரையின் இதழ் உள்ளே இருப்பதைத் தியானிக்க வேண்டும்.