மூலத்தில் உடலை உடையவன் முதலாவன்; அவன் "புருஷன்" என்று அழைக்கப்படுகிறான். அவனிடமிருந்து நான்கு முகங்களை உடைய பிரமா, அந்த உயிர்களின் ஆண்டவன், தோன்றுகிறார். காரணமும் விளைவுமாக பூரணமாய் விளங்கும் இந்த மகாதேவன், மூன்று வகை உருவங்களில் நிலைபெற்று, இவ்வாறு திகழ்கிறான். எதிர்ப்பு இல்லாத அறிவு, அதிகாரம், தர்மம், விலகல் ஆகியவற்றை உடையவர்களாக, இவர்கள் ஒப்பற்ற குணங்களை கொண்டவர்கள். அவ்விருவரது மனத்திலிருந்து, அவை விரும்பின அனைத்தும், அவற்றின் இயல்பான சார்பும், மூன்று குணங்களை உள்ளடக்கிய ஆதிக்கத்தாலும், அவ்வியன்றிலிருந்து தோன்றுகிறது. நான்கு முகங்களை உடைய பிரமா படைப்பாளி என்றும், காலமாக அவன் முடிவை அளிப்பவன் என்றும் அறியப்படுகிறான். ஆயிரம் தலைகளும், அவன் தானாக தோன்றியவன், மூன்று நிலைகளில் இருக்கிறான். பிரமாவாக உலகங்களை உருவாக்குகிறான்; காலமாக அவற்றை இழுக்கிறான்; புருஷனாக எல்லாவற்றிலும் சாக்ஷியாக அமைதியாக இருக்கிறான்—இதுவே உயிர்களின் ஆண்டவனின் மூன்று நிலைகள். பிரமா தாமரை மலரில் பிறந்தவனைப் போல்; ருத்ரன் காலாக்னியைப் போல்; புருஷன் தாமரைப்போன்ற கண்களை உடையவன், பரமாத்மாவின் வடிவம். ஒருவனாக இருந்து, இருவகை, மூவகை, பலவகை உருவங்களாக மஹேஸ்வரன் தானாக உடல்களை உருவாக்கி மாற்றுகிறான். பலவகை உருவங்கள், செயல்கள், தோற்றங்கள், பெயர்களுடன், தன் லீலையால் அவன் உடல்களை உருவாக்கி மாற்றுகிறான். அவன் உலகில் மூவகை நிலையில் இருப்பதால் "மூவகை குணன்" என்று அழைக்கப்படுகிறான்; நான்கு வகைகளாகப் பிரிந்ததால் "நான்கு பிரிவுகள்" என்றும் அறியப்படுகிறான். அவன் எதை அடைகிறானோ, எதை எடுத்துக் கொள்கிறானோ, எதை அனுபவிக்கிறானோ, எது அவன் நிலையான நிலையோ, அதனால் அவன் "ஆத்மா" எனப்படுகிறான். அவன் எல்லாத் தளங்களிலும் விரிந்திருப்பதால் "தரிசி" என்றும், உடலோடு இருப்பதால் அந்த உடலின் ஆண்டவனாகவும், எல்லாவற்றிலும் நுழைகிறான் என்பதால் "விஷ்ணு" என்றும் அழைக்கப்படுகிறான். தெய்வீக குணங்களை உடையவன் என்பதால் "பகவான்", தூயவன் என்பதால் "சிவன்", உயர்ந்தவன் என்பதால் "பரமன்", காப்பவன் என்பதால் "ஓம்" என்று நினைவுகூரப்படுகிறான். அவன் எல்லா அறிவும் கொண்டவன் என்பதால் "சர்வஞ்", எல்லாவற்றிலும் நிறைந்திருப்பதால் "சர்வம்", தன்னை மூன்று வகைகளாகப் பிரித்து மூன்று உலகங்களையும் இயக்குகிறான். அந்த மூவராலும் தானே படைக்கிறான், அழிக்கிறான், காக்கிறான்; முதலாவனாக இருப்பதால் "ஆதிதேவன்", பிறவியில்லாதவன் என்பதால் "அஜன்" என்று அழைக்கப்படுகிறான். அவன் எல்லா உயிர்களையும் காக்கிறான் என்பதால் "ப்ரஜாபதி" என்றும், தேவர்களில் "மகாதேவன்" என்றும் அறியப்படுகிறான். எல்லாவற்றிலும் விரிந்திருப்பதால், தேவர்களின் ஆண்டவனாக இருப்பதால் "ஈஸ்வரன்"; பெரியவன் என்பதால் "பிரம்மா"; இருப்பது என்பதால் "பூதன்" என்று அழைக்கப்படுகிறான். அவன் "க்ஷேத்ரஞ்" (இடத்தை அறிந்தவன்) என்றும், ஒருவனாக இருப்பதால் "ஏகன்" என்றும், நகரமான உடலில் வசிப்பதால் "புருஷன்" என்றும் அழைக்கப்படுகிறான். ஆதியில்லாதவன், எல்லாவற்றுக்கும் முன்பாக இருந்தவன் என்பதால் "ஸ்வயம்பூ" (தானாக தோன்றியவன்); பூஜிக்கப்பட வேண்டியவன் என்பதால் "யஜ்ஞம்", பார்வையாளர், மகத்தான பார்வை உடையவன் என்றும் அறியப்படுகிறான். இயங்குவதால் "விக்ரமன்", காப்பதால் "பாலகன்" என்றும், ஆதித்யன், கபிலன், முதல்வன், அக்னி என்று நினைவுகூரப்படுகிறான். தங்கத்தின் கருவாக ஆனவன், தங்கத்திலிருந்து கருவாகப் பிறந்தவன் என்பதால், இந்த புராணத்தில் அவன் "ஹிரண்யகர்பன்" (பொன்னான கருவி) என்று அழைக்கப்படுகிறான். இந்த உலகுக்கு ஆத்மாவாகிய ஸ்வயம்பூவின் காலத்தைக் கணக்கிட முடியாது—even நூற்றுக்கணக்கான ஆண்டுகளிலும். பிரமாவின் பரம காலம் "பரார்த்தம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது; அப்போது காலத்தின் கணக்கீடு நிற்கும்; மீதமுள்ள காலம் மற்றொன்று, அது முடிவில் அழிகிறது. முந்தைய கல்பங்களில் எண்ணற்ற கோடிக்கணக்கான நாட்கள் கடந்துள்ளன; அதே எண்ணிக்கை எதிர்காலத்திலும் உள்ளது. இப்போது, இந்த நிகழ்கால கல்பமான "வராக கல்பம்" பற்றிய வரலாற்றை கேள். இந்த கல்பங்களில், இது முதலாவது; இதில் சுவாயம்புவன் முதலான பதினான்கு மனுக்கள் தோன்றியுள்ளனர். முன்னும், இப்போதும், எதிர்காலத்திலும், அந்த மனுக்கள் இந்த பூமியையும், ஏழு தீவுகளையும், மலைகளையும் ஆட்சி செய்கிறார்கள். ஆயிரம் யுகங்களுக்கு முழுவதும், அந்த மகான்கள் தங்கள் தவத்தால் மக்கள் உட்பட பூமியை காப்பாற்றுகிறார்கள். இப்போது இவர்களின் விவரங்களை கேள். ஒவ்வொரு மன்வந்தரத்தின் இடைப்பட்ட காலங்களும், ஒவ்வொரு கல்பத்திலும் விவரிக்கப்படுகின்றன. கடந்த கல்பங்களும், அவற்றின் இரண்டாம் நிலை படைப்புகளும், வம்சங்களும், வருங்காலத்திலும் இப்படியே எண்ண வேண்டும். முதலில், வெறும் நீரே இருந்தது; பூமி மறைந்துவிட்டது. அந்த அமைதியான, ஒரே நீரில், எதுவும் காணப்படவில்லை. அந்த ஒரே பெருங்கடலில், நிலையானதும், அசையும் அனைத்தும் மறைந்திருந்த போது, ஆயிரம் கண்கள், ஆயிரம் கால்கள் உடைய பிரமா தோன்றினார். அந்த ஆயிரம் தலைகளும், பொன்னிறமும், அறிவுக்கு அப்பாற்பட்டவனும், "பிரமா" என்றும் "நாராயணன்" என்றும் அழைக்கப்படுகிறான்; அவன் அந்த நீரில் உறங்கினான். சத்த்வ குணம் மேலோங்கும் போது விழித்தெழுந்து, வெறுமையான உலகை அவன் கண்டான். இதோ, நாராயணனைப் பற்றிய இந்தச் சுலோகத்தை அவர்கள் பாடுகிறார்கள்: "நீர் 'நாரா' என்று அழைக்கப்படுகிறது; அவன் அவற்றின் மகன்; அவற்றை நிரப்பி, தன் உறைவிடமாக மாற்றினான்." நீரில் உறங்கியதால் அவன் "நாராயணன்" என்று அழைக்கப்படுகிறான்; ஆயிரம் சதுயுகங்களுக்கு இரவில் அவன் அங்கு தங்கி இருக்கிறான். அந்த இரவின் முடிவில், படைப்புக்காக பிரமாவின் வடிவத்தை எடுத்துக்கொள்கிறான்; பிரமாவாக நீரில் செயல்படுகிறான், காற்றாக மாறுகிறான். பொழியும்கால இரவில், ஒளிவீசும் தீயோலை போல, அந்த நீரில் மூழ்கிய பூமியை அவன் கண்டான். முன்பும் செய்தது போல், தெளிவான அறிவால், மிகச் சுருங்கிய வடிவத்தில், பூமியை மீண்டும் உயர்த்தினான். அப்போது, அந்த மகாத்மா ஆண்டவன், பூமி நீரில் முழுவதும் மூழ்கியிருப்பதை கண்டு, தெய்வீகமான ஒரு வடிவத்தை எண்ணினான்: "எந்த வடிவம் எடுத்தால் நான் இந்த பூமியை தூக்க முடியும்? நீரில் விளையாட ஏற்றதாக, ஒரு பன்றி வடிவத்தில் நுழைந்து, இதைச் செய்வேன்" என்று எண்ணினான்.