பெருமை, விரிவடையும் திறன், எல்லா உயிர்களின் ஆதாரமாக இருப்பது, அனைத்தையும் தாங்கி நிற்கும் தன்மை ஆகிய காரணங்களால், அவர் 'பிரம்மா' என அழைக்கப்படுகிறார். தேவதைகளுக்கு உண்மையான இயல்பை அருளால் நிரப்பி, அவர்களை வழிநடத்துவதால் அவர் 'பூரி' என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். இங்கு, அந்தப் புருஷன் எல்லா பொருள்களையும், பயனையும் அறிவதாக இருக்கிறார்; அறிவைத் தந்து உணர்த்துவதால் 'புத்தி' என அழைக்கப்படுகிறார். அறிவும், நேரடி அனுபவமும் அவரிடமிருந்து தோன்றுகின்றன; அறிவில் ஆனந்தம் நிலைபெறுவதால் அவர் 'க்யாதி' (உணர்வு) என்று அழைக்கப்படுகிறார். அறிவு போன்ற பல குணங்களால் அவர் பலவிதமாக அறியப்படுவதால், 'மஹத்' என்பதும் 'க்யாதி' (புகழ்) என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. அந்த மகா ஆத்மா அனைத்தையும் நேரடியாக அறிந்திருப்பதால் 'ஈஸ்வரன்' என்று அழைக்கப்படுகிறார்; அறிவோடு கூடியதால் 'ப்ரஜ்ஞா' (ஞானம்) என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். அறிவு போன்ற வடிவங்களையும், பலவிதமான கர்மபலன்களையும் அனுபவத்திற்காகச் சேர்த்து வைத்திருப்பதால் அவர் 'சித்தி' (சிந்தனை) என்று அழைக்கப்படுகிறார். கடந்த, நிகழ்கால, எதிர்கால எல்லா செயல்களையும் நினைவில் வைத்திருப்பதால் அவர் 'ஸ்ம்ருதி' (நினைவு) என்று அழைக்கப்படுகிறார். முழுமையான அறிவும், உயர்ந்த பெருமையும் அடைவதால், அறிய்பவர் மற்றும் அறிவும் 'ஸம்வித்' (அறிவு) என்று அழைக்கப்படுகின்றன. அவர் எங்கும் நிறைந்திருப்பதால், அனைத்தையும் தன்னுள் காண்பதால், முனிவர்கள் அவரை 'ஸம்வித்' (உணர்வு) என்று அழைக்கிறார்கள். அறிவும் அறிவதனால்தான் தோன்றுகிறது; அந்த இறைவன் அறிவின் இருப்பிடமாக இருக்கிறார். அடக்கமும், பிற கட்டுப்பாடுகளாலும், அவர் 'ஈஸ்வரன்' என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். பலவிதமான அர்த்தங்களை வெளிப்படுத்தும் சொற்களால், அந்த உயர்ந்த, ஒப்பற்ற தத்துவம், உண்மை இயல்பை அறிந்தவர்களாலும், தெய்வீக பக்தியுடையவர்களாலும் விளக்கப்பட்டுள்ளது. 'மஹத்' (பெருமை), படைக்க விருப்பமுடையதால், படைப்பை உருவாக்குகிறது; அதன் இரண்டு செயல்கள் 'சங்கல்பம்' (நினைவு) மற்றும் 'அத்யவசாயம்' (தீர்மானம்) என அழைக்கப்படுகின்றன. மூன்று குணங்களில், 'ரஜஸ்' மேலோங்கும் போது, 'அஹங்காரம்' (தன்மை) தோன்றுகிறது; 'மஹத்' என்பதில் மூடியபடி, படைப்பு புறத்திலுள்ள பஞ்சபூதங்களுடன் ஆரம்பமாகிறது. அந்த அஹங்காரத்திலிருந்து, 'தமஸ்' மேலோங்கும் போது, சூட்சும பூதங்களின் படைப்பு தோன்றுகிறது; இது இருளின் இயல்புடையதாகக் கூறப்படுகிறது. பூதத் தத்துவம் தன்னை மாற்றிக்கொண்டு முதலில் ஒலி ஒன்றையே உருவாக்கியது; அதிலிருந்து வெற்றிடமான ஆகாயம் தோன்றியது, அதன் இலக்கணம் ஒலியே ஆகும். ஆகாயம் ஒலியால் மட்டுமே குறிக்கப்படுகிறது; காற்று மாற்றம் அடைந்து, ஒலி மற்றும் தொடுதலை உருவாக்கியது. ஒலி மேலோங்கி, காற்று இரட்டை இயல்புடையதாக ஆனது. அதிலிருந்து வெளிச்சம் (தீ) தோன்றியது; அதன் குணம் உருவம். காற்று, தொடுதலுடன், உருவத்தையும் உள்ளடக்கியது. தீ மாற்றம் அடைந்து, சுவையை உருவாக்கியது; அதிலிருந்து நீர் தோன்றியது, அது எல்லாச் சுவைகளையும் கொண்டது. நீர் சுவையால் மட்டுமே குறிக்கப்படுகிறது; அது தீயால் மூடியது, தீ உருவத்தையே கொண்டது. நீர் மாற்றம் அடைந்து மணத்தை உருவாக்கியது. அதிலிருந்து சேர்க்கை தோன்றுகிறது; அதன் இலக்கணம் மணம். ஒவ்வொரு பூதத்திலும் அதன் சூட்சும குணம் உள்ளது; அதனால் அதன் சூட்சுமம் அறியப்படுகிறது. பிரித்தறிய முடியாத தன்மை கொண்டவை என்பதால் அவை 'அவ்யக்தம்' என அழைக்கப்படுகின்றன; அமைதியும், கடுமையும், மயக்கமும் காரணமாக அவை மீண்டும் 'அவ்யக்தம்' என அழைக்கப்படுகின்றன. இந்த சூட்சும பூதங்களின் படைப்பை, 'வைகாரிகா' அஹங்காரத்திலிருந்து, அதில் 'சத்துவம்' மேலோங்கியிருக்கும்போது, ஒன்றோடொன்று உதவிக்கொண்டு தோன்றியதாக அறிய வேண்டும். அந்த 'வைகாரிகா' படைப்பு ஒரே நேரத்தில் வெளிப்படுகிறது: ஐந்து ஞானேந்திரியங்களும், ஐந்து கர்மேந்திரியங்களும். இந்த இந்திரியங்கள் கருவிகள்; பத்து 'வைகாரிகா' தேவதைகள் அவற்றை ஆளுகின்றன. பதினொன்றாவது மனம், அது தன் தன்மை கொண்டு இரட்டை இயல்புடையதாக இருக்கிறது. காது, தோல், கண்கள், நாக்கு, மூக்கு ஆகிய ஐந்து ஞானேந்திரியங்கள் ஒலி மற்றும் பிறவற்றை உணர அறிவுடன் கூடியவை. கால், கழிவுறுப்பு, பாலுறுப்பு, கை, வாக்கு ஆகிய ஐந்து கர்மேந்திரியங்கள்; இயக்கம், வெளியேற்றம், இன்பம், கைவினை, பேச்சு ஆகியவை அவற்றின் செயல்கள். ஆகாயம் ஒலியால் மட்டுமே குறிக்கப்படுகிறது; அதில் தொடுதல் புகுந்தது. பின்னர் காற்று இரட்டை இயல்புடையதாக ஆனது, ஒலி மற்றும் தொடுதல் கொண்டது. அதேபோல் உருவம் புகுந்தபோது, ஒலி, தொடுதல் இரண்டும் சேர்ந்தன. தீ மூன்று வகையிலும் ஆனது: ஒலி, தொடுதல், உருவம். ஒலி, தொடுதல், உருவம் ஆகியவற்றோடு சுவை மட்டும் புகுந்தது. எனவே நீர் நான்கு வகையிலும், சுவையால் குறிக்கப்படுகிறது. ஒலி, தொடுதல், உருவம், சுவை ஆகியவற்றோடு மணம் மட்டும் புகுந்தது. மணத்தின் குணத்துடன் சேர்ந்து, அவை பூமிக்குள் நுழைந்தன. எனவே பூமி ஐந்து வகையிலும், பூதங்களில் மிகப் பிணைந்ததாகும். அமைதி, கடுமை, மயக்கம் ஆகிய வேறுபாடுகள் இவ்வாறு நினைவில் வைக்கப்படுகின்றன. இவை ஒன்றோடொன்று புகுந்து, ஒன்றுக்கொன்று ஆதாரமாக இருக்கின்றன. பூமிக்குள் அனைத்தும் உள்ளது; அது உலகங்கள், லோகங்கள், மலைகளால் சூழப்பட்டுள்ளது. இந்த வேறுபாடுகள் இந்திரியங்களால் அறியப்படுகின்றன; அவை நிலைபெற்றவை என்பதால் நினைவில் வைக்கப்படுகின்றன. ஒவ்வொரு படைப்பும் முன்னையது குணத்தைப் பெறுகிறது. அந்த குணங்கள் இருக்கும் வரை, அவற்றின் குணமாக எதுவும் கருதப்படலாம்; சிலர் நீரில் மணத்தை உணர்ந்து, அதை நீரின் குணம் எனக் கூறுவார்கள். ஆனால் உண்மையில் அந்தக் குணம் பூமிக்கே உரியது; ஆனால் அது நீர், காற்று ஆகியவற்றில் தோன்றும், அவற்றின் தொடர்பால். இந்த ஏழு மாபெரும் பூதங்கள் ஒன்றோடொன்று கலந்து, ஒருவரது குணத்தை மற்றொன்று பகிர்கின்றன. புருஷன் தலைமையில், அவ்யக்தத்தின் அருளால், இந்த மாபெரும் பூதங்கள், குறிப்பிட்ட வடிவங்களாக முடிவடையும் போது, பிரபஞ்ச முட்டையை உருவாக்குகின்றன. அந்த முட்டை, தண்ணீரில் புட்டி போல ஒரே நேரத்தில் தோன்றி, குறிப்பிட்ட பூதங்களிலிருந்து உருவாகிறது; அது விரிவாகவும், நீரில் தங்கியிருப்பதாகவும் உள்ளது. அந்த முட்டை வெளியே, தன் அளவிற்கு பத்து மடங்கு அதிகமான நீரால் சூழப்பட்டுள்ளது; அந்த நீர் மீண்டும் பத்து மடங்கு அதிகமான தீயால் சுற்றப்பட்டுள்ளது. தீ, பத்து மடங்கு அதிகமான காற்றால் வெளியே சூழப்பட்டுள்ளது; அந்தக் காற்றும் பத்து மடங்கு அதிகமான ஆகாயத்தால் சுற்றப்பட்டுள்ளது. இவ்வாறு, இந்த உலகத்தின் படைப்பும், அதன் ஆதாரங்களும், அவற்றின் பரிமாணங்களும், ஒன்றோடொன்று புகுந்து, பரஸ்பரம் ஆதரித்து, பிரம்மத்தின் மகத்துவத்தையும், அறிவின் நுட்பத்தையும் வெளிப்படுத்துகின்றன.