பிரபஞ்சம் உருவாகும் அந்த ஆதிகாலத்தில், ஒரு அதீதமான, ஆரம்பமோ முடிவோ இல்லாத, பிறவியற்ற, நுண்மையான, மூன்று குணங்களையும் உடைய, அழிவில்லாத ஆதாரமான tattva ஒன்று இருந்தது. அது வெளிப்படாததும், அறிவுக்கடந்ததும், பிரம்மாவின் ஆரம்பத்திலேயே இருந்தது. அந்த tattva, சிவபெருமானின் சித்தத்தினால், தானாகவே அனைத்தையும் ஊடுருவி நிரம்பியது; அந்தக் காலத்தில் குணங்கள் சமநிலையிலிருந்தன, பிரிவற்ற, இருளால் நிரம்பிய நிலையில் அது இருந்தது. பின்னர், படைப்பின் தொடக்கத்தில், அந்த tattva, 'பிரதானம்' என அழைக்கப்பட்டு, 'க்ஷேத்ரஜ்ஞன்' என்பவரால் ஆட்சி செய்யப்பட்டது. குணங்களில் இயக்கம் ஏற்பட, 'மகத்துத் தத்துவம்' (மஹத்) வெளிப்பட்டது. இந்த மகத்துத் தத்துவம், நுண்மையானதும், வெளிப்படாததாலும் சூழப்பட்டதும், முதலில் 'சத்த்வம்' என்ற குணம் மேலோங்கியதால், 'சத்'—அதாவது 'இருப்பு' மட்டும் தான் வெளிப்பட்டது. 'மனம்' மற்றும் 'மகத்துத் தத்துவம்' இரண்டும் ஒன்றாகவே கருதப்பட வேண்டும்; அதுவே அதன் காரணமாக நினைவில் கொள்ளப்படுகிறது. அதன் மேல் 'க்ஷேத்ரஜ்ஞன்' ஆட்சி செய்ய, நுண்மையான 'லிங்கம்' தோன்றியது. இங்கு, 'தர்மம்' முதலிய வடிவங்கள், உலகின் சத்தியத்துக்கு காரணமாக, மகத்துத் தத்துவம் படைப்பை உண்டாக்கியது; படைக்க வேண்டும் என்ற ஆசையால் அது இயக்கப்பட்டது. மனம், மகத்துத் தத்துவம், புத்தி, பிரம்மா, முன்னோக்கிய அறிவு, புகழ், ஐசுவரியம், ஞானம், சித்தி, நினைவு, சம்வித், உலகை ஆளும் இறை—இவை எல்லாம் அவ்விதமாக நினைவில் கொள்ளப்படுகின்றன. அனைத்து உயிர்களின் செயல்களையும் அதன் பலன்களையும் நினைத்து, அதன் நுண்மையால் வேறுபாடுகள் தோன்ற, அதுவே 'மனம்' என அழைக்கப்படுகிறது. அது தத்துவங்களில் முதன்மையானதும், பரந்ததும், குறிப்பிட்ட குணங்களை விடவும் உயர்ந்ததும் என்பதால், அது 'மஹான்' என அழைக்கப்படுகிறது. அது மதிப்பையும், வேறுபாடுகளையும், பிரிவுகளையும் உணர்கிறது; அனுபவத்துடன் தொடர்புடையதால், அது 'மதி' எனப்படும். அதன் பெருமை, விரிவடையும் தன்மை, எல்லா பொருள்களுக்கும் ஆதாரமாக இருப்பது, அனைத்தையும் தாங்குவது காரணமாக, அது 'பிரம்மா' என அழைக்கப்படுகிறது. அது எல்லா தேவர்களையும் அவரவர் உண்மை நிலைக்குள் கொண்டு செல்லும் கிருபையால், 'பூரி' (நிரப்புபவர்) எனவும் அழைக்கப்படுகிறது. இங்கு, அந்த புருஷன் எல்லா பொருள்களையும், அவற்றுக்கு உபயோகமானவற்றையும் அறிகிறான்; அறிவை உண்டாக்குவதால், அவன் 'புத்தி' என அழைக்கப்படுகிறான். அறிதலும், நேரடி அனுபவமும் அவனிடமிருந்து தோன்றுகின்றன; அறிவிலேயே அனுபவம் நிலைபெறும் என்பதால், அவன் 'க்யாதி' (அறிவு/புகழ்) என அழைக்கப்படுகிறான். அவன் ஞானம் முதலிய குணங்களால் பலவகையாக அறியப்படுவதால், 'மஹத்' என்றும் 'க்யாதி' என்றும் அழைக்கப்படுகிறான். அந்த மஹாத்மா எல்லாவற்றையும் நேரடியாக அறிகிறான் என்பதால், 'ஈஸ்வரன்' என அழைக்கப்படுகிறான்; அறிவுடன் இருப்பதால், 'ப்ரஜ்ஞா' (புத்தி) எனவும் அழைக்கப்படுகிறான். அவன் ஞானம் முதலிய வடிவங்களையும், பலவகை செயல்களின் பலன்களையும் அனுபவத்திற்காக திரட்டுவதால், 'சித்தி' என அழைக்கப்படுகிறான். அவன் கடந்த, நிகழ்கால, எதிர்கால செயல்களை நினைவில் வைக்கிறான்; அதனால், அவன் 'ஸ்ம்ருதி' (நினைவு) என அழைக்கப்படுகிறான். அவன் முழுமையான அறிவையும், உயர்ந்த பெருமையையும் அடைவதால், அறிபவர் மற்றும் அறிதல் இரண்டும் 'சம்வித்' (உணர்வு) என அழைக்கப்படுகின்றன. அவன் எங்கும் இருக்கிறான், அனைத்தையும் தன்னுள் காண்கிறான்; எனவே முனிவர்கள் அவனை 'சம்வித்' (சித்தசொரூபம்) என அழைக்கிறார்கள். அறிவை அறிதலிலிருந்து எழுகிறது; இறைவன் அறிவின் ஆதாரம். அடிமைத்தனம் முதலிய எல்லை காரணமாக, அறிஞர்கள் அவனை 'ஈஸ்வரன்' என அழைக்கிறார்கள். பல்வேறு அர்த்தங்களை வெளிப்படுத்தும் சொற்களால், அந்த உயர்ந்த, எல்லையில்லாத தத்துவத்தை, தத்துவ உண்மையை அறிந்தவர்களும், தெய்வீக பக்தியுடையவர்களும் விளக்கியுள்ளனர். மகத்துத் தத்துவம் படைக்க வேண்டும் என்ற ஆசையால் படைப்பை எழுப்புகிறது; அதனுடைய இரு செயல்கள் 'சங்கல்பம்' (உள்ளம்) மற்றும் 'அத்யவசாயம்' (நிச்சயம்) எனப்படுகிறது. மூன்று குணங்களில் 'ரஜஸ்' மேலோங்கும்போது, 'அஹங்காரம்' (அகம்பாவம்) எழுகிறது; அது மகத்தால் சூழப்பட்டு, வெளியிலுள்ள பஞ்சபூதங்களுடன் படைப்பு தொடங்குகிறது. அந்த அகங்காரத்திலிருந்து, 'தமஸ்' மேலோங்கும்போது, நுண்மையான பஞ்சபூதங்கள் உருவாகின்றன; அது இருளின் இயல்பாகும். அந்த பஞ்சபூதத் தத்துவம், முதலில் 'ஒலி'யை மட்டுமே உருவாக்கியது; அதிலிருந்து 'ஆகாசம்' (வெளி) தோன்றியது, அதன் தன்மை ஒலியாகும். ஆகாசம் ஒலி மட்டும் கொண்டது; 'வாயு' (காற்று) மாற்றமடைந்து, 'ஸ்பரிசம்' (தொட்டு உணர்வு) மட்டும் உருவாக்கியது, அது ஒலியையும் தாங்கியது. வாயுவிலிருந்து 'தேஜஸ்' (ஒளி/அக்னி) தோன்றியது; அதன் குணம் 'ரூபம்' (உருவம்). வாயு ஸ்பரிசம் மட்டும் உடையது; அது ரூபத்தையும் தாங்கியது. அக்னி மாற்றமடைந்து, 'ருசி' (சுவை) மட்டும் உருவாக்கியது. அதிலிருந்து 'ஆபஸ்' (நீர்) தோன்றியது; அதற்கு எல்லா சுவையும் உண்டு. நீருக்கு சுவை மட்டுமே குணமாகும்; அதை அக்னி, ரூபம் மட்டும் உடையது, சூழ்ந்தது. நீர் மாற்றமடைந்து, 'கந்தம்' (வாசனை) மட்டும் உருவாக்கியது. அதிலிருந்து சேர்க்கை உருவாகிறது; அதன் குணம் வாசனை எனக் கருதப்படுகிறது. ஒவ்வொரு பூதத்திலும் அதன் நுண்மையான குணம் உள்ளது; அதனால் அந்த நுண்மையைக் காணலாம். அவை வேறுபாடின்றி இருப்பதால், அவை 'அவேத' (வேறுபாடு இல்லாதது) என அழைக்கப்படுகின்றன. அமைதி, தீவிரம், மயக்கம் ஆகிய காரணங்களால், அவை மீண்டும் 'அவேத' என அழைக்கப்படுகின்றன. இந்த நுண்மையான பஞ்சபூதப் படைப்பு, 'வைகாரிக அகங்காரம்' என்ற, சத்த்வம் மேலோங்கிய அகங்காரத்திலிருந்து, ஒன்றுக்கொன்று துணையாக உருவாகிறது. அந்த வைகாரிக படைப்பு ஒரே நேரத்தில் வெளிப்படுகிறது: ஐந்து ஞானேந்திரியங்கள், ஐந்து கர்மேந்திரியங்கள். இந்த இந்திரியங்கள் கருவிகள்; அவற்றை ஐந்து வைகாரிக தேவதைகள் ஆளுகின்றனர். பதினொன்றாவது 'மனம்'; அது இரட்டை தன்மை கொண்டது. 'காது, தோல், கண்கள், நாக்கு, மூக்கு'—இவை ஐந்து ஞானேந்திரியங்கள், ஒலி முதலியவற்றை அறிய அறிவுடன் கூடியவை. 'கால், கூடு, லிங்கம், கை, வாக்கு'—இவை ஐந்து கர்மேந்திரியங்கள்; நகர்வு, கழிவு, இன்பம், கருவித்திறன், பேச்சு என்பவை அவற்றின் செயல்கள். ஆகாசம் ஒலி மட்டும் கொண்டது; அதில் ஸ்பரிசம் மட்டும் ஊடுருவியது. அப்பொழுது வாயு இரட்டை தன்மை பெற்றது—ஒலி மற்றும் ஸ்பரிசம். அதேபோல், ரூபம் சேரும்போது, ஒலி, ஸ்பரிசம் இரண்டும் இருந்தது. அப்பொழுது அக்னி மூன்று தன்மை பெற்றது—ஒலி, ஸ்பரிசம், ரூபம். ஒலி, ஸ்பரிசம், ரூபம் ஆகியவை, ருசி மட்டும் சேர்ந்து ஊடுருவின. எனவே, நீர் நால்வகை தன்மை பெற்றது—சுவை அதன் குணமாகும். இவ்வாறு, அந்த ஆதிகாலத்தில், வெளிப்படாத tattva, சிவபெருமானின் சித்தத்தால், படைப்பின் எல்லா அடுக்குகளும், தத்துவங்களும், பஞ்சபூதங்களும், அவற்றின் நுண்மையான குணங்களும், இந்திரியங்களும், அவற்றை ஆளும் தேவதைகளும், அனைத்தும் ஒழுங்காக வெளிப்பட்டன.