வீரமான அந்த புதல்வர்களையும், ருக்மிணி, ஜாம்பவதி போன்ற கிருஷ்ணரின் மனைவிகளின் மகன்களையும் பார்த்த ஜாம்பவதி, ஞானசாலியான கிருஷ்ணரிடம் அன்புடன் சொன்னாள்: “தாமரைக் கண்களையுடையவரே! தேவர்கள் தலைவனால் போற்றப்படும், சிறந்த பண்புகளும் புகழும் உடைய ஒரு மகனை எனக்குப் பரிசாக அருள வேண்டும்.” ஜாம்பவதியின் இந்த வேண்டுகோளை கேட்ட உலகத்தின் ஆண்டவரும், தவத்தினால் நிரம்பியவருமான ஹரி, கடுமையான தவம் செய்யத் தீர்மானித்தார். சங்கும் சக்கரமும் கேடயமும் கொண்ட நாராயணன் ஆன கிருஷ்ணர், சிறந்த முனிவரான வியாக்ரபாதரின் அśரமத்திற்கு சென்றார். அங்கு அங்கிரஸ் முனிவரைப் பார்த்து, ஜனார்த்தனன் அவரை வணங்கி, அவருடைய கட்டளையின்படி தெய்வீகமான பாஶுபத யோகத்தை அடைந்தார். பின்னர், தலையிலும் தாடியிலும் முடி நீக்கப்பட்டு, நெய் பூசப்பட்டு, முன்ஜா தரையில் கட்டுப்பட்ட பாக்கியசாலியான கிருஷ்ணர், பகைவரை வென்றவர், கடுமையான தவத்தில் அமர்ந்தார். தன் கைகளை உயர்த்தி, எந்த ஆதரவுமின்றி, விரல் முனைகளில் நிற்பவராக, பழங்கள், தண்ணீர், காற்று மட்டுமே உணவாக எடுத்துக்கொண்டு, அதோக்ஷஜன் மூன்று காலங்கள் தவம் செய்தார். அவரது தவத்தைக் கண்டு மகிழ்ந்த ருத்ரர், கிருஷ்ணருக்கு பல வரங்களை அருளினார்; அதில் ஜாம்பவதிக்கு ஸாம்பா எனும் மகனும் அடங்கும். ஹரியின் மனைவியான ஜாம்பவதி, ஸாம்பாவை மகனாகப் பெற்றபோது, ஆதிதி ஆதித்யனைப் பெற்றபோது எவ்வளவு மகிழ்ச்சி அடைந்தாளோ, அதைவிட அதிக ஆனந்தத்தை அனுபவித்தாள். அப்போது, முனிவர் ருத்ரரின் சாபத்தால், பாணனின் ஆயிரம் கரங்களும் அவரால் துண்டிக்கப்பட்டன. பின்பு ஹலாயுதனின் (பலராமர்) உதவியுடன், கிருஷ்ணர் அசுரர்களை அழித்தார்; அதுபோலவே, போர்க்களத்தில் தீய மன்னர்களையும் எளிதில் அழித்தார். தேவர்களின் வரத்தால் பிறந்த, அசுரர்களில் சிறந்தவரான நரகாசுரனையும் வதம் செய்தார். உலகில் ஒப்பற்ற வலிமையுடைய கிருஷ்ணர், பதினாறாயிரம் கன்னியர்களைத் தன் அனுபவத்திற்காக எடுத்துக்கொண்டார். ஒரு சாபத்தை 핑்காகக் கொண்டு, பிராமணர்களின் வம்சத்தையும் அழித்தார்; அதன் பின், அச்ச்யுதன் பிரபாசாவில் தங்கி இருந்தார். நூறு ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக, முதுமை நோயை நீக்குவோராகிய கிருஷ்ணர், துவாரகையில் வாழ்ந்தார். அந்தக் காலத்தில், விஷ்வாமித்ரர், கண்வர், நாரதர் ஆகிய முனிவர்கள் பிண்டாரகத்தில் கூறிய சாபத்திற்கும், துர்வாச முனிவரின் வார்த்தைகளுக்கும் பாதுகாவலராக இருந்தார். பின்னர், ஜரா என்ற வேட்டைக்காரனின் அம்பை 핑்காகக் கொண்டு, மனித ரூபத்தை விட்டு, அந்த வேட்டைக்காரனுக்கு அருள் செய்து, கிருஷ்ணர் சுவர்க்கத்திற்கு எழுந்தார். அஷ்டாவக்ர முனிவரின் சாபத்தால், கிருஷ்ணரின் அனைத்து மனைவிகளும், திருடர்களால் மாயையினால் கடத்தப்பட்டார்கள். பலபத்ரனும் துறவறம் மேற்கொண்டு, பாம்பாகி விட்டார்; கிருஷ்ணரின் மனைவிகள், ருக்மிணி முதலியவர்களும் அதைப் பின்பற்றினர். அவர்கள் அனைவரும், அக்னியுடன் சேர்ந்து, தீயில் பிரவேசித்தனர்; அதுபோல், புண்ணியமான பலபத்ரனும் அவருடைய மனைவி ரேவதியுடன் தீயில் அடைந்தனர். பிராமணர்களும் தீயில் பிரவேசித்தனர்; ரேவதி தன் கணவரின் பாதையில் சென்றாள். ஹரிக்காக, அர்ஜுனன், வீரசாலியாக, இறுதி கிரியைகளைச் செய்தார். இதேபோல், ராமருக்காகவும், மற்றவர்களுக்காகவும், வ்ருஷ்ணிகளுக்காகவும், அவர் வேர், கிழங்கு, பழம் கொண்டு பிண்டம் அளித்தான். பொருட்கள் இல்லாததால், அர்ஜுனன் தன் சகோதரர்களுடன் சுவர்க்கம் சென்றான். இவ்வாறு, பாவமில்லாத செயல்கள் கொண்ட கிருஷ்ணரின் வரலாறு சுருக்கமாக கூறப்பட்டது. அந்த மகானின் வெளிப்பாடும், மறைவும், அவருடைய சுய இச்சையினால் மட்டுமே நிகழ்கின்றன; இது சோம வம்ச மன்னர்களின் வரலாறு, இருமுறை பிறந்தவர்களே! இதை யார் பாராயணம் செய்கிறார்களோ, கேட்கிறார்களோ, பிராமணர்களுக்கு கேட்க வைப்பவர்களோ, அவர்கள் நிச்சயம் வைஷ்ணவ உலகை அடைவார்கள்; இதில் சந்தேகம் இல்லை. ஓ சூதா! நீங்கள் முதன்மை சிருஷ்டியை குறிப்பிட்டீர்கள்; ஆனால் அதை விரிவாகக் கூறவில்லை. இப்போது, நீர் அதை விரிவாக விவரிக்க வேண்டும், தர்மசாலியாவே! மகேஷ்வரன், அந்த பரம தேவன், ப்ரக்ருதி, புருஷன் இரண்டிற்கும் அப்பாற்பட்டவனாக நிலைத்திருக்கிறார்; அவர் தேவனும், பரமாத்மாவும், முனிவர்களின் தலைவரும் ஆவார். அந்த ஆண்டவரிடமிருந்து, வெளிப்படாதது தோன்றியது; அது பரம காரணம்; அது ப்ரதானம் என்றும் ப்ரக்ருதி என்றும் உண்மையை ஆராய்பவர்கள் கூறுகிறார்கள். அதில் வாசனை, நிறம், சுவை, சப்தம், ஸ்பரிசம் எதுவும் இல்லை; வயது, மாற்றம், அழிவும் இல்லை; அது சுயசொரூபத்தில் நிலைத்திருக்கும், நித்தியமானது. அது உலகத்தின் கருவும், மகா பௌதிகமும், பரமமான, நித்தியமான பிரம்மமும்; எல்லா உயிர்களின் ரூபமாக, ஆண்டவரின் கட்டளையால் இயக்கப்படுகிறது. ஆரம்பமோ முடிவோ இல்லாதது, பிறப்பும் இல்லாதது, சுக்ஷ்மமாயும், மூன்று குணங்களும் உடையதும், காரணமும் அழிவில்லாததும்; வெளிப்படாததும், அறிய முடியாததும்; பிரம்மாவின் ஆரம்பத்தில் அது இருந்தது. அதைத் தான், சிவனின் சித்தத்தால், அனைத்தும் ஊடுருவப்பட்டது; குணங்கள் சமநிலையிலிருந்த அந்த பகட்டற்ற, இருளால் நிரம்பிய நிலையில். சிருஷ்டியின் போது, ப்ரதானத்தில் இருந்து, க்ஷேத்ரஜ்ஞனின் ஆதிக்கத்தில், குணங்களின் இயக்கத்தால், மகத் தத்துவம் தோன்றியது. பின்னர், அந்த மகத் தத்துவம், வெளிப்படாததால் சூழப்பட்டு, சுக்ஷ்மமாகவும், சத்வம் அதிகமாகவும் இருந்து, முதலில் சத்தும் மட்டும் வெளிப்பட்டது. மனம் மற்றும் மகத் தத்துவம் ஒன்றாகவே கருதப்பட வேண்டும்; அதுவே அதன் காரணமாக நினைவில் கொள்ளப்படுகிறது. அந்த சுக்ஷ்ம லிங்கம், க்ஷேத்ரஜ்ஞனால் நடத்தப்படுகிறது. தர்மம் முதலான வடிவங்கள், உலகின் சத்தியத்திற்கு காரணமாகும்; மகத் தத்துவம், படைப்பை உருவாக்கும், படைக்க விரும்பும் ஆசையால் உந்தப்படுகிறது. மனம், மகத், புத்தி, பிரம்மா, முன் அறிவு, புகழ், ஐச்வரியம், ஞானம், சஞ்சலம், நினைவு, அறிவு, உலகத்தின் நாயகன்—இவை அனைத்தும் அவ்வாறு நினைவில் கொள்ளப்படுகின்றன. எல்லா உயிர்களின் செயல்களையும், அதன் பலன்களையும் நினைத்துக்கொள்வதால், அதன் சுக்ஷ்மத்தால் வேறுபடுத்தப்பட்டு, அதுவே மனம் என அழைக்கப்படுகிறது. அவன் தத்துவங்களில் முதன்மையானவன், பரப்பளவில் பெரியவன், தனிப்பட்ட குணங்களை விட உயர்ந்தவன் என்பதால், அவன் “மஹான்” என அழைக்கப்படுகிறான். அவன் மானத்தையும், வேறுபாடுகளையும், பிரிவுகளையும் உணர்கிறான்; ஆனந்த அனுபவத்துடன் தொடர்புடையவன் என்பதால், இது “மதி” என அழைக்கப்படுகிறது.