ஒருவர், சிவனை வழிபட விரும்பினால், அவர் வெளிப்புறமும், உள்ளார்ந்ததும் ஆகிய இரு வகைத் தூய்மையையும் கடைப்பிடிக்க வேண்டும். அதற்காக, அவர் நெருப்பு, நீர் மற்றும் பிரம்மன் ஆகியவற்றின் தூய்மைப் பழக்கங்களைச் செய்ய வேண்டும். முறையான விதிகளின்படி குளித்து முடித்த பின், உள்ளார்ந்த தூய்மையைச் செய்ய வேண்டும்; எப்போதும் மண்ணால் உடலைப் பூசி, புனிதமான நீர்களில் குளித்து, வாழ்நாளின் முடிவுவரை இதைத் தொடர வேண்டும். ஆனால், வெறும் நீரில் மூழ்கினாலும், உள்ளார்ந்த தூய்மை இல்லாதவர்களுக்கு தூய்மை கிடையாது; நீரில் வாழும் தாவரங்கள், மீன்கள் மற்றும் மீன்களை உணவாக்கும் பிற உயிரினங்கள் எல்லாம் நீரில் வாழ்ந்தும் தூய்மையடையவில்லை. நீரில் எப்போதும் குளித்தும் அவர்கள் தூய்மையடையவில்லை என்றால், உன்னத இருமுறை பிறந்தவரே, விதிப்படி உள்ளார்ந்த தூய்மையை எப்போதும் கடைப்பிடிக்க வேண்டும். தன்னறிவின் நீரில் குளித்து, தூய உணர்வும், நிர்மோஹமும் எனும் மண்ணால் ஒருமுறை பூசியவுடன், அந்த மனிதன் தூயவன் என்று அழைக்கப்படுகிறான்—இது தூய்மையின் உண்மையான போதனை. தூயவர்களிடமே வெற்றி காணப்படுகிறது; தூய்மை இல்லாதவர்களுக்கு வெற்றி இல்லை. நன்றாக கட்டுப்பாட்டுடன், தர்மப்படி கிடைக்கும் பொருளில் திருப்தியுடன் இருப்பவன் வெற்றியை அடைகிறான். அவனது திருப்தி எப்போதும் நிலைத்துள்ளது; கடந்த காலத்தில் பெற்றதை நினைத்துக் கொண்டிருப்பதில்லை. சந்திராயண முதலான தவங்களிலும், பிற புண்ணிய செயல்களிலும் நிபுணனாக இருக்கிறான். வேதத்தைப் படிப்பது ஜபமாகக் கருதப்படுகிறது; பிரணவ ஜபம் மூவகைப்படும்: வாயால் சொல்லுவது கீழ்மை, மெல்லச் சொல்வது மத்தியில், மனதிலேயே செய்யுவது மிக உயர்ந்தது. மனசிலான ஜபமே மிக விரிவாகும், குறிப்பாக ஐந்து எழுத்து மந்திரத்தில். அதுபோல, சிவனுக்கான பக்தியும் மனம், வாக்கு, உடல் மூலமாகச் செய்யப்பட வேண்டும். சிவ ஞானமும், அசைக்க முடியாத, உறுதியான குரு பக்தியும், புலன்கள் ஆசைப்படும்போது அவற்றை விரைவில் அடக்குவதும் இங்கு போதிக்கப்படுகிறது. புலன்களை உள்ளே இழுப்பது ‘பிரத்யாஹார’ம் என்று சுருக்கமாக அழைக்கப்படுகிறது; மனதை ஒரு இடத்தில் கட்டிப்போடும் செயலே ‘தாரணை’ எனப்படுகிறது. அது நிலையாகும் போது, தியானமும், சமாதியும் கருதப்படுகின்றன; அங்கு, மனம் ஒருமுகமாக இருப்பதே தியானம், மற்ற சிந்தனைகள் இல்லாத நிலை. அப்போது, சுயசிந்தனையே மட்டும் இருக்கும் நிலையில், உடல் இருப்பது போலத் தெரியாமல் போனால், அதுதான் சமாதி; இதற்குக் காரணம் பிராணாயாமம் என்று கூறப்படுகிறது. பிராணா என்பது உடலில் எழும் காற்று; அதை அடக்குவது ‘யம’ம். இருமுறை பிறந்தோர் கூறுவதுபோல், யமம் மூவகைப்படும்: மென்மை, மத்தி, சிறந்தது. பிராணா, அபானா ஆகிய இரண்டும் அடக்கப்படுவது பிராணாயாமம். இதன் அளவு பன்னிரண்டு மாத்ராக்கள் என்று நினைவுகூரப்படுகிறது. கீழ்மையானது பன்னிரண்டு மாத்ரா, உயர்ந்ததும்கூட பன்னிரண்டு, மத்தியில் இரட்டிப்பு, அதாவது இருபத்திநான்கு மாத்ரா. முக்கியமானது, உயர்ந்த அளவுக்கு மும்மடங்கு, அதாவது முப்பத்து ஆறு மாத்ராக்கள்; இதில், வியர்வை, நடுக்கம், எழுச்சி ஆகியவை முறையே ஏற்படும். யோகத்தில் ஆனந்தம், தூக்கம், மயக்கம் ஆகியவற்றைப் பெறுவதற்காக, உடலில் பிலிப்பு, ஒலி, விழிப்பு, உடல்நடுக்கு, கம்பிப்பு ஆகியவை ஏற்படுகின்றன. மயக்கம், வியர்வை காரணமாக மயங்குதல் ஆகியவை வந்தால், அது உயர்ந்த, சிறந்த பிராணாயாமம் என்று கூறப்படுகிறது. அது விதைத்துடன் அல்லது விதையின்றி, ஜபத்துடன் அல்லது ஜபமின்றி செய்யப்படுகிறது; யானை, மான், அடக்க முடியாதது, அல்லது சிங்கம் போன்றதாக இருக்கலாம். அதை அடக்கி, கட்டுப்படுத்தினால், அது சரியானதாக மாறும்; ஆனால், காற்று நிலைஇல்லாமல் இருந்தால், யோகிகளுக்குக் கட்டுப்படுத்த முடியாது. முறையாகப் பயிற்சி செய்தால், அது நிலைபெறும்—அடங்காத விலங்கு, யானை, மான் ஆகியவை நிலைபெறும் போல். காலம், பயிற்சி ஆகியவற்றால், அதை மிகுந்த கவனத்துடன் அடக்க வேண்டும்; பழக்கப்பட்டால் நிலை, சமநிலை கிடைக்கும். யோகத்தின் மூலம் பயிற்சி செய்யும் ஒருவர் நோய்கள் அடைவதில்லை; இப்படிப் பயிற்சி செய்தால் முனிவரின் பிராணா தூய்மையடையும். இது மனம், வாக்கு, உடல் மூலமாக ஏற்படும் குற்றங்களைத் தடுத்துக் காக்கும்; பிராணாயாமம் முறையாகச் செய்யும் ஞானியின் உடலைப் பாதுகாக்கும். ஆகவே, குற்றங்கள் அழிக்கப்படுகின்றன, மூச்சுவிடுதல் குறைகிறது; பிராணாயாமத்தின் மூலம் தெய்வீக அமைதி மற்றும் பிற சிறப்புகள் படிப்படியாக அடையப்படுகின்றன. அமைதி, உன்னத அமைதி, பிரகாசம், தெளிவு ஆகியவை வரிசையாக பெறப்படுகின்றன; இதில், அமைதியே முதலில் அறிவிக்கப்படுகிறது, உன்னத இருமுறை பிறந்தவரே. இயற்கையானும், நிகழ்ச்சியாலும் வரும் பாபங்களை அகற்றுவதுதான் அமைதி; உன்னத அமைதி என்பது முழுமையான அடக்கம், இது மரபில் நினைவுகூரப்படுகிறது. பிரகாசமே ஒளி என்று கூறப்படுகிறது, எப்போதும், எங்கும்; அனைத்து புலன்களின் தெளிவும் புத்திக்குரியது, காற்றுக்கும் கூட. இந்த தெளிவே ‘பிரசாதம்’ என்று அழைக்கப்படுகிறது; உடலில் நான்கு: பிராணா, அபானா, சமானா, உதானா, வியானா. நாக, கூர்ம, க்ருக்கல, தேவதத்த, தனஞ்சய—இவை காற்றின் தெளிவாக நினைவுகூரப்படுகின்றன. ஆகவே, இயக்கத்தை ஏற்படுத்தும் காற்றே பிராணா; அபானா, முறையே, உணவு முதலியவை வெளியேற்றும். வியானா உறுப்புகளில் பரவி, நோய்கள் முதலியவற்றை எழுப்பும்; இது மर्मப்புள்ளிகளை உசுப்பும், இதுவே உதானம். சமானா உறுப்புகளை சமநிலைப்படுத்தும்; இவை ஐந்து காற்றுகள். நாகம் வாந்தியை உண்டாக்கும், கூர்மம் கண்களைத் திறப்பதற்காக. க்ருக்கலா பசியை உண்டாக்கும், தேவதத்தா ஊறலை, தனஞ்சயா பெரிய ஒலியாக, எல்லாவற்றிலும்—even மரணத்திற்குப் பிறகும்—பரவுகிறது. இவ்வாறு, இந்த பத்து காற்றுகளின் தெளிவு மூச்சைக் கட்டுப்படுத்துவதால் பெறப்படுகிறது; நான்கு வகை எனும் நான்குக்கும் இது பொருந்தும். விஸ்வ, மகான், ப்ரஜ்ஞா, மனஸ், ப்ரஹ்மா, சிதி, ஸ்மிருதி, க்யாதி, ஸம்வித், ஈஸ்வர, மதி—இவை புத்திக்கான பெயர்கள், உன்னத இருமுறை பிறந்தவரே. இந்த புத்தியின் தெளிவும் மூச்சைக் கட்டுப்படுத்துவதால் அடையப்படுகிறது. விஸ்வா என்பது பரபரப்பான நிலை, அனைத்து தத்துவங்களிலும் முதன்மை, மகான் அளவில் மிகப்பெரியது. அது அறிவின் அளவு, அறிவின் குகை, அதிலிருந்து மனம் சிந்திக்கிறது; அதன் பரப்பும், விரிவும் காரணமாக, பிரம்மாவென ஞானிகள் அழைக்கிறார்கள்.