ஒரு காலத்தில், ஞானம் மற்றும் யோகத்தில் நிபுணர் ஒருவர், தனது சீடனை அழைத்து, வாழ்க்கையின் ஒழுங்குகள் மற்றும் ஆன்மீக முன்னேற்றம் பற்றிய அறிவுரைகள் அளித்தார். “மனிதன், சிறுநீர் மற்றும் மலத்தை வெளியிடும் போது, மனம் உத்தரவிடும் படி வெளியில், தரையில் செயல்பட வேண்டும்; அதேபோல், தன் மனைவியுடன் சேரும் போதும், மற்ற எந்த சூழலிலும் அல்ல,” என்று அவர் ஆரம்பித்தார். “பெண், எப்போதும் தீயாக இருக்கும்; ஆண், நெய்யாக இருக்கும். எனவே, பெண்களைத் தொட்டுப் பார்ப்பதைத் தூரத்தில் இருந்தே தவிர்க்க வேண்டும்,” என்று அறிவுறுத்தினார். “புலன்களின் அனுபவம் மூலம் உண்மையில் திருப்தி கிடைக்காது; மனம், செயல்கள், பேச்சு மூன்றிலும் வைராக்யம் வளர்க்க வேண்டும்.” “விருப்பம், விரும்பிய பொருள்களை அனுபவித்தாலும், குறையாது; நெய்யை ஊற்றும் தீ போல, அது மேலும் பெருகும்,” என்று அவர் சுட்டிக்காட்டினார். “ஆகவே, யோகி, இறந்துபோகாத நிலையை அடைய, எப்போதும் துறவறம் கடைப்பிடிக்க வேண்டும்; வைராக்யம் இல்லாதவன், பல பிறவிகளில் அலைந்து திரியும்.” “இறந்துபோகாத நிலை, வேதங்கள் மற்றும் ஸ்மிரிதிகள் கூறும் படி, துறவறத்தால் மட்டுமே கிடைக்கும்; செயல், சந்ததி, செல்வம் மூலம் அல்ல, இருமுறை பிறந்தவர்களுக்கே,” என்று அவர் கூறினார். “மன, பேச்சு, உடல் மூன்றிலும் வைராக்யம் வளர்க்க வேண்டும்; சரியான நேரத்தில் தவிர்க்கும் முறையே பிரம்மச்சரியம் ஆகும்.” அவர் தொடர்ந்தார்: “யமங்களைச் சுருக்கமாக கூறிவிட்டேன்; இப்போது நியமங்களை சொல்கிறேன்: தூய்மை, யாகம், தவம், தானம், வேதம் படித்தல், புலன்கள் கட்டுப்பாடு.” மேலும், “விரதங்கள், உபவாசம், மௌனம், நீராடுதல் ஆகிய பத்து நியமங்கள்; ஆசை இல்லாமை, தூய்மை, திருப்தி, தவம் ஆகியும் சேரும்.” “ஜபம், சிவ பக்தி, பத்மாசனம் போன்ற ஆசனங்கள், வெளிப்புற மற்றும் உள்ளபுற தூய்மை ஆகியவை சொல்லப்பட்டுள்ளன; இதில் உள்ளபுற தூய்மை மிக உயர்ந்தது,” என்று அவர் விளக்கினார். “இரண்டும் கடைப்பிடிக்க வேண்டும்; சிவ பக்தர், அக்னி, நீர், பிரம்மன் ஆகியவற்றின் தூய்மையைச் செய்ய வேண்டும்.” “சட்டப்படி நீராடிய பிறகு, உள்ளபுற தூய்மையை செய்ய வேண்டும்; களிமண் பூசியும், புனித நீரில் நீராடியும், வாழ்நாள் முழுவதும் கடைப்பிடிக்க வேண்டும். நீரில் முழுகினாலும், உள்ளபுற தூய்மை இல்லாதவன் தூய்மை அடைய முடியாது; நீரில் வாழும் தாவரங்கள், மீன்கள், மீனை உண்பவர்கள் நீரில் வாழ்கின்றனர்.” “நீரில் எப்போதும் நீராடினாலும், அவர்கள் தூய்மை அடையவில்லை; ஆகவே, உள்ளபுற தூய்மை, விதிப்படி எப்போதும் கடைப்பிடிக்க வேண்டும். ஆத்ம ஞானம் என்ற நீரில் நீராடி, உண்மையான உணர்வு மற்றும் தூய வைராக்யம் என்ற களிமண் பூசினால், தூயவன் என்று அழைக்கப்படுகிறான்; தூய்மையின் போதனை இது.” “தூயவர்களுக்கு வெற்றி கிடைக்கிறது; தூய்மை இல்லாதவர்களுக்கு கிடைக்காது. நன்றாக கட்டுப்பாடு கொண்டவன், சட்டப்படி வரும் பொருளில் திருப்தி கொண்டவன் வெற்றி அடைகிறான். அவன் திருப்தி எப்போதும் நிலைத்து இருக்கும்; கடந்த கால லாபங்களை நினைக்க மாட்டான்; சந்திராயண தவம் போன்ற auspicious practices-ல் நிபுணர்.” “வேதம் படிப்பது ஜபம் எனப்படுகிறது; ப்ரணவம் ஜபம் மூன்று வகை: வாயால், இது குறைந்தது; குரல் இல்லாமல், இது உயர்ந்தது; மனதில், இது மிக உயர்ந்தது. மன ஜபம், ஐந்து எழுத்து மந்திரத்துடன், மிக விரிவாகும்; சிவ பக்தியும் மனம், பேச்சு, உடல் மூன்றிலும் செய்ய வேண்டும்.” “சிவ ஞானம், உறுதியாக நிலை பெற்ற சிவ ஆசான் பக்தி, புலன்கள் ஈர்ப்பு கொண்டால் உடனே கட்டுப்பாடு—இவை போதிக்கப்படுகின்றன. புலன்களில் இருந்து விலகுவது ‘ப்ரத்யாஹாரா’ எனப்படுகிறது; மனதை ஒரு இடத்தில் கட்டுவது ‘தாரணா’ எனப்படுகிறது.” “அது நிலைத்துவிட்டால், தியானம் மற்றும் சமாதி பற்றி பேசலாம்; அங்கு மனம் ஒருமுகமாக தியானம் செய்யும், மற்ற சிந்தனைகள் இல்லாமல். உடல் இல்லாதது போல, சுத்த சிந்தனை மட்டும் இருக்கும் போது, அது சமாதி; இதற்க்கு காரணம் ப்ராணாயாமம்.” “ப்ராணா, உடலில் எழும் காற்று; அதை கட்டுப்படுத்துவது யமம். யமம் மூன்று வகை: மெது, மிதம், மிக உயர்ந்தது. ப்ராணா, அபானா கட்டுப்பாடு ப்ராணாயாமம்; அதன் அளவு பன்னிரண்டு மாத்ராக்கள்.” “ப்ராணாயாமம் குறைந்தது பன்னிரண்டு மாத்ரா; மிக உயர்ந்ததும் பன்னிரண்டு; நடுப்படியில் இருபத்து நான்கு; முக்கியமானது முப்பத்தி ஆறு மாத்ரா, இது வியர்வை, நடுக்கம், எழுதல் ஆகியவை தரும்.” “யோகத்தில் ஆனந்தம், தூக்கம், மயக்கம், உடல் நடுக்கம், சத்தம், விழிப்பு ஆகியவை ஏற்படும். மயக்கம், வியர்வை கொண்டு மயக்கமடைந்தால், அது மிக உயர்ந்த ப்ராணாயாமம்.” “இது விதிப்படி விதை உடன், விதை இல்லாமல், ஜபத்துடன், ஜபம் இல்லாமல், யானை, மான், சிங்கம் போன்ற காற்று; கட்டுப்படுத்தினால், அது சரியான நிலை அடையும்; காற்று நிலை இல்லையெனில், யோகிகள் கட்டுப்படுத்த முடியாது.” “சரியான முறையில் பயிற்சி செய்தால், அது நிலைபெறும்; காட்டுப் பிராணி, யானை, மான் போன்றவை, கட்டுப்பாட்டால் அமைதியாகும். காலம், பயிற்சி காரணமாக, மிக கவனமாக கட்டுப்படுத்த வேண்டும்; பழக்கப்படுத்தினால், நிலை மற்றும் சமம் கிடைக்கும்.” “யோக பயிற்சி செய்தவன், நோய்கள் வராது; ப்ராணாயாமம் பயிற்சி செய்தால், ஞானியின் ப்ராணா தூய்மை அடையும். மனம், பேச்சு, உடல் மூலம் வரும் குற்றங்களைப் பாதுகாக்கும்; ஞானிகள் ப்ராணாயாமம் சரியாகச் செய்தால், உடல் பாதுகாக்கப்படும்.” “ஆகவே, குற்றங்கள் அழிகின்றன; உதிர்வு குறைகிறது; ப்ராணாயாமம் மூலம் தெய்வீக அமைதி மற்றும் பிற நல்ல பண்புகள் அடையப்படுகின்றன. அமைதி, மிக உயர்ந்த அமைதி, ஒளி, தெளிவு ஆகியவை முறையாக கிடைக்கும்; இதில் அமைதியே முதலில் சொல்லப்படுகிறது.” “அமைதி என்பது இயற்கை மற்றும் சம்பவ குற்றங்களை நீக்குவது; மிக உயர்ந்த அமைதி என்பது முழுமையான கட்டுப்பாடு; இதை மரபில் நினைவு கூறுகிறார்கள். ஒளி என்பது பிரகாசம், எப்போதும், எங்கும்; அனைத்து புலன்களின் தெளிவும், புத்தியின், காற்றுகளின் தெளிவும்.” “இந்த தெளிவு ‘ப்ரசாதம்’ எனப்படுகிறது; உடலில் நான்கு: ப்ராணா, அபானா, சமானா, உதானா, வ்யானா.” இவ்வாறு அந்த ஞானி, சீடனுக்கு, யோகத்தின் முறைகள், தூய்மை, வைராக்யம், ப்ராணாயாமம், அதன் பயிற்சி மற்றும் பயன்கள், ஆன்மீக முன்னேற்றம், அமைதி, தெளிவு ஆகிய அனைத்தையும் அன்போடு, விவரமாக, முறையாக எடுத்துரைத்தார்.