பரமபவித்ரமான அந்தக் காட்சியில், இருவரும்—அதாவது வசியஷ்டரும் அருந்ததியும்—பயத்தில் சலித்த நிலையில், தங்கள் இளமை மனைவியைக் (அத்ருஷ்யந்தி) எழுப்பி, அவளிடம் பேசினர். “ஓ குழப்பத்தில் இருக்கும் மகளே, நீ உன் கர்ப்பத்தை உன் தாமரை போன்ற கரங்களால் தாக்கி, வசியஷ்டரின் அரிய வம்சத்தை அழிக்க நினைத்தது ஏன்? இந்தச் செயலுக்கு நீ எப்படி முனைந்தாய் என்பதை எங்களிடம் கூறு,” என்று அவர்கள் கேட்டனர். அவர்கள் மேலும் கூறினர்: “நீ உன் மகனை, சக்தியின் மகனை, பார்த்து, அவன் வாயிலிருந்து அமிர்தத்தை அனுபவித்து, அந்த முனிவரின் மகன் இந்த உடலை பாதுகாக்கத் தீர்மானித்தான்; எனவே, நீ இந்த உடலை பாதுகாப்பாயாக.” இவ்வாறு தங்கள் மருமகளுக்கு குற்றஞ்சாட்டியபோது, அருந்ததி முனிவரின் பக்கத்தில் நின்று, கவலையுடன் வசியஷ்டரிடம் பேசினாள்: “ஓ தர்மத்திற்குத் தகுதியானவரே, இந்த முனிவரின் வாழ்க்கை உன் கருணையில் மட்டுமே உள்ளது; என் வாழ்க்கையை பாதுகாப்பாயாக, உடலை பராமரிப்பவளாக, நல்லதை செய்ய வேண்டும்.” அத்ருஷ்யந்தி பதிலளித்தாள்: “நான் இந்த மகா முனிவரை பாதுகாக்கத் தீர்மானித்தால், என் உடல் சுபமாக இருந்தாலும், அசுபமாக இருந்தாலும், ஏதோவொரு முறையில் அதை பாதுகாப்பேன். மகிழ்ச்சியும் துயரமும் எனக்கு வந்துள்ளன; நான் தூய்மையற்றவளாகிவிட்டேன்—இதில் சந்தேகம் இல்லை, ஓ முனிவரே; நான் உன் மகளாக இருப்பதால் துயரத்தில் எரியப்பட்டுள்ளேன்.” “ஆஹா, நான் ஒரு அதிசயத்தை கண்டேன்; நான் உண்மையில் துயரத்திற்கு பாத்திரமாகிவிட்டேன், ஓ பிரபுவே. துயரத்தை நீக்குபவராக, ஓ பிரம்மன், பிரம்மாவின் மகனாக, உலகிற்கு ஆசானாக, நீ ஆக வேண்டும்.” “இன்னும், கணவரை இழந்த பெண் இங்கு துயரத்தில் மூழ்கிவிடுகிறாள்; எனக்கு பாதுகாப்பு அளிக்க வேண்டும், இல்லையெனில் நான் அவமதிக்கப்படுவேன்.” “தந்தை, தாய், மகன்கள், பேரன்கள், மாமன்—இவை அனைத்தும் பெண்களுக்கு உண்மையான உறவுகள் அல்ல; கணவரே உண்மையான உறவு, உயர்ந்த ஆதாரம்.” “பண்டிதர்கள் ஆத்மாவைப் பற்றி கூறியவை கூட பாதி உண்மைதான்; அது இங்கும் பொய்யாகிவிட்டது, ஏனெனில் சக்தி போய்விட்டார், நான் மட்டும் இருக்கிறேன்.” “ஆஹா, என் மனம் எவ்வளவு கடினம், ஓ முனிவர்களில் தலைவனே, உயிரைப் போல அன்பான என் கணவரை இழந்து, ஒரு கணம் கூட இங்கு இருக்கிறேன்.” “வசியஷ்டரை ஒரு மரத்தில் சாய்ந்த கொடி போல நம்பி, நான், வேர் அறுந்தாலும், அமரத்துவம் பெற்றுள்ளேன்; கணவரால் விலக்கப்பட்ட நான், துயரத்தில் இருக்கிறேன்.” அத்ருஷ்யந்தியின் சொற்களை கேட்ட வசியஷ்டர், தனது மனைவியுடன், ஞானமுள்ளவராக, தங்கள் ஆசிரமத்திற்குத் திரும்புவதற்கு தீர்மானித்தார். சிரமத்துடன், அந்த பாக்கியசாலி வசியஷ்டரும், அவரது மனைவியும், விரைவாக தங்கள் ஆசிரமத்திற்குச் சென்றனர்; அந்த தர்மமான முனிவர், யாராலும் காணப்படாமல், சிந்தித்தபடி உள்ளே நுழைந்தார். சக்தியின் மனைவி, கணவருக்கு உற்றவர், தன் கர்ப்பத்தை எப்படியோ பாதுகாத்தாள், ஓ முனிவர்களே, வம்சம் தொடர வேண்டும் என்பதற்காக. பத்து மாதம் முடிந்ததும், சக்தியின் மனைவி ஒரு பிரகாசமான மகனை பெற்றாள்; அருந்ததி, தன் திறனுக்கேற்ப ஒரு சக்திவாய்ந்த மகனை பெற்றாள். அவள், திதி விஷ்ணுவை பெற்றதுபோல, ஸ்வாஹா குஹனை பெற்றதுபோல, அக்னியின் மனைவி தீக்குசியில் இருந்து மகனை பெற்றதுபோல, சக்தியின் மனைவி பராசரரை பெற்றாள். அந்த நேரத்தில், சக்தியின் மகன் பூமியில் பிறந்தபோது, சக்தி தன் துயரத்திலிருந்து விடுபட்டு, பித்ருக்களுடன் சமமான நிலையை அடைந்தார். பித்ருக்களில் வாழ்ந்த அந்த பிரபலம் வசியஷ்டா, தன் சகோதரர்களுடன் பிரகாசமாகத் திகழ்ந்தார்; சூரியன் ஆதித்யர்களிடையே பிரகாசிப்பது போல, முனிவர்களில் தலைவனாக. அப்போது பித்ருக்கள் பாடினர், பாட்டிகள் மற்றும் பெரிய பாட்டிகள் நடனமாடினர், பிராமணர்கள் பராசரரின் பிறப்பில் மகிழ்ச்சியில் ஆழ்ந்தனர். பிரம்மனைப் பற்றிச் சொல்வோர் பூமியில் நடனமாடினர், தேவர்கள் வானில் நடனமாடினர், புஷ்கர முதலான தேவர்கள் வானிலிருந்து மலர்களை பொழிந்தனர். இரண்டுமுறை பிறந்தவர்கள், ராக்ஷஸ நகரங்களில், பெரும் சப்தத்தை எழுப்பினர்; ஆசிரமங்களில் வாழும் முனிவர்கள் மகிழ்ச்சியில் ஆழ்ந்தனர். வெண்மீன் முட்டையிலிருந்து சூரியன் தோன்றுவது போல, பராசரர் தோன்றினார்; மேகக் கூட்டத்திலிருந்து நான்முகன் தோன்றுவது போல, வானிலிருந்து சூரியன் தோன்றுவது போல. அந்த அத்ருஷ்யந்திக்கு, மகனை பார்த்ததும், கணவரை நினைத்ததும், சந்தோஷமும் துயரமும் வந்தது; அது அருந்ததிக்கும் ஏற்பட்டது. பிரகாசமான மகன் பராசரரை பார்த்த அந்த இளம் பெண், மனம் நிறைந்த, குரல் அடங்கிய நிலையில், அழுது தரையில் விழுந்தாள். அவள், புன்னகை புனைந்த, கண்ணீர் நிறைந்த கண்களுடன், பராசரரை—ஞானத்தில் உயர்ந்தவன், பாவமில்லாதவன், தேவர்கள் மற்றும் அசுரர்களால் மதிக்கப்படுபவன்—even as a newborn—புகழ்ந்தாள். “ஓ வசியஷ்டாவின் மகனே, நீ எங்கு இருந்தாலும், உன் பாவமில்லாத மகனை, உன் சொந்த குழந்தையைப் பார்ப்பாயாக! என்னை விட்டு வனத்தில், துயர முகத்துடன், நம் மகனைப் பார்வதற்காக ஏங்கிய நிலையில் விட்டுவிட்டாய், ஓ பிரபுவே!” “ஓ சக்தி, உன் ஆறு முகமுடைய மகனை, அவன் சகோதரர்களுடன், மகேஸ்வரர் தன் மகனைத் தன் பரிவாரங்களுடன் சந்தோஷமாக பார்த்தது போல, நீயும் பார்ப்பாயாக.” அப்போது, முனிவர்களில் சிறந்த வசியஷ்டர், அவளது அழுகையை கேட்டார்; துயரத்தில் ஆழ்ந்த தன் மருமகளிடம், “அழவேண்டாம்,” என்று கூறினார். அவரது கட்டளையைக் கேட்டு, வசியஷ்டா வம்சத்தின் அந்த நற்பெண் துயரத்தை விட்டு, தன் மகனை, இளம் பெண், மான் கண்கள் கொண்டவளாக, பராமரித்தாள். அந்த இளம் பெண், நற்பண்புள்ளவளாக, ஆபரணங்கள் இல்லாமல், கண்களில் கண்ணீர் கொண்டு, துயரத்தில் அமர்ந்திருப்பதைப் பார்த்த பராசரர், அவளிடம் பேசினார்: “அம்மா, ஆபரணங்கள் இல்லாமல், உன் பாவமில்லாத உடல் பிரகாசிக்கவில்லை. இன்று காரணத்தை சொல்ல வேண்டும்; நிலா இல்லாத இரவு இருண்டது போல.” “அம்மா, நீ ஏன், கணவரை இழந்தவளாக, ஆபரணங்களை விட்டு, இங்கு அமர்ந்திருக்கிறாய்? அழகானவளே, நீ சொல்ல வேண்டும்.” மகனின் சொற்களை கேட்ட அத்ருஷ்யந்தி, அவனிடம் எந்தவொரு சுபம் அல்லது அசுபம் பற்றியும் சொல்லவில்லை. அப்போது, சக்தியின் பிரபலம் மகன் மீண்டும் அத்ருஷ்யந்தியிடம் கேட்டான்: “அம்மா, என் சக்திவாய்ந்த தந்தை எங்கே? சொல்லுங்கள், சொல்லுங்கள்!” மகனின் சொற்களை கேட்ட அவள், மிகுந்த துயரத்தில் அழுது, “உன் தந்தை ராக்ஷஸனால் உண்ணப்பட்டார்,” என்று கூறி, தரையில் விழுந்தாள். தன் பேரனின் சொற்களை கேட்ட வசியஷ்டரும், அருந்ததியும், ஆசிரமத்தில் இருக்கும் தவசிகளும், பெரிய முனிவர்களும்—all fell to the ground—அன்புடன் அழுதனர். தன் தாயின் வாயிலிருந்து, தந்தை ராக்ஷஸனால் உண்ணப்பட்டதாகக் கேட்ட பராசரர், ஞானமுள்ளவன், கண்களில் கண்ணீர் கொண்டு பேசினான்: “தேவர்களின் அதிபதியையும், மூன்று உலகங்களின் ஆளினையும், அனைத்தும்—செய்யும், செய்யாததையும்—பூஜித்து, ஒரு கணத்தில் நம் தந்தையை உனக்கு காட்டுவேன், அம்மா—இது என் தீர்மானம்!