இப்போது அந்தப் பரம்பொருள் ஹிரண்யகர்பனுடைய உருவாக்கம் எவ்வாறு நிகழ்ந்தது என்பதைப் பார்ப்போம். இந்த உருவாக்கம் என்பது எண்ணிக்கையற்ற கோடிக்கணக்கான பிரம்மாண்டங்கள், அதாவது அண்டங்கள், ஆயிரக்கணக்கில் தோன்றியதாகும். அந்த அண்டங்களில் எல்லா இடங்களிலும்—மேல், கீழ், அகலம்—மூலம் பொருளான ஆதிபிரக்ருதி எங்கும் பரவி இருக்கிறது. ஒவ்வொரு அண்டத்திலும் பதினாலு உலகங்கள் உள்ளன. இவ்வாறு, ஒவ்வொரு அண்டத்திற்கும் காரணமாக இருப்பவர் மகேஸ்வரர். அந்த அண்டங்களுக்குள், வெளியில், அதன் உறைபடலங்களிலும் அவருடைய சக்தி நிறைந்துள்ளது. அந்த இருள் முடிவிலும், இருளுக்கு அப்பாலும், எட்டுஉருவங்கள் கொண்ட ஒருவன் நிலைபெற்றிருக்கிறான்—அவரே அறிவுடைய மகாதேவன், மகேசனின் ஆன்மா. உடலற்றவன், அதாவது பரம்பொருளே, முழு பிரபஞ்சத்திற்கும் உடலாக இருக்கின்றான்—அந்த எட்டுஉருவங்களை உடைய சர்வன், சிவன், இல்லற வாழ்வை நடத்துபவர். தெய்வீகமான பிரக்ருதி அவருடைய மனைவியாகும்; மகதாதி பிறவிகள் அவருடைய பிள்ளைகள்; உடலை அடையாளமாகக் கொண்ட எல்லோரும் அவரது பசுக்கள் மற்றும் சேவகர்கள். அந்த பரமபதம் கொண்டவர் ஆரம்பமோ முடிவோ இல்லாதவர், எல்லாவற்றையும் மீறியவர். அதில் ஏழு முக்கிய சக்திகள், பிரதானம் முதலியவை, பிரதானத்தின் வடிவும், பதினாறு உறுப்புகளும் கொண்ட மகேஸ்வரரும், எட்டுஉடல்களும்—all these are but He. அவருடைய கட்டளையின்படி பூமி நிலைபெற்றுள்ளது; மலைகள், மேகங்கள், கடல்கள், நக்ஷத்திரங்கள், இந்திரன் தலைமையிலான தேவர்கள், விண்ணுலக வனங்கள், நிலைபெற்றவை மற்றும் சஞ்சரிப்பவை எல்லாம் அவரால் உண்டாகின்றன. ஒருநாள், இந்திரனுடன் இருந்த தேவர்கள் யக்ஷனைப் பார்த்தனர். அந்த யக்ஷன் தனித்துவமான அடையாளம் இல்லாதவனாக இருந்தான். இந்திரனும் மற்ற தேவர்களும், "இது யாராக இருக்க முடியும்?" என்று ஆச்சரியப்பட்டனர். நிச்சயமாக யாரென்று அறிய, அக்கிரக்னி முதலிய தேவர்கள் யக்ஷனை அணுகினர். ஆனால் அவர்களது சக்திகள் எல்லாம் வீணாகிவிட்டன. அக்கிரக்னி, அந்த யக்ஷனின் முன்னிலையில் ஒரு புல்வெட்டைக் கூட எரிக்க முடியவில்லை; வாயு அந்த புல்வெட்டை அசைக்க முடியவில்லை; இந்திரன் தலைமையிலான எந்த தேவரும் தங்கள் சக்தியை வெளிப்படுத்த முடியவில்லை. பின்னர், விற்றரிப்பான இந்திரன், தேவர்களின் தலைவன், அந்த யக்ஷனை நோக்கி, மற்ற தேவர்களுடன் சேர்ந்து, "நீங்கள் யார்?" என்று ஆர்வத்துடன் கேட்டான். அப்போது அந்த யக்ஷன் கண் காணாதவனாகி மறைந்துவிட்டான். அந்த தருணத்தில், இமவான் மகளான அம்பிகை, மங்களமான முகத்துடன், அழகிய ஆபரணங்கள் அணிந்த உமா, அங்கே தோன்றினாள். இந்திரன், "இது என்ன, பரமமான ஒளியோடு இருக்கிறது? அம்பிகே, அந்த யக்ஷ வடிவம் இன்னும் உள்ளது," என்று கேட்டான். அப்போது, அந்த இடத்தில் உள்ளவர்கள், சிங்கியைப்போல் நகரும், மஜா மகளான, சிவப்பும், வெண்மையும், கருப்பும் கொண்ட உமாவிற்கு பணிந்தனர். எல்லா தேவர்களும், அசுரர்களும், அவளை மரியாதை செய்தனர். அப்போது அவள் சொன்னாள்: "நானே ஆதிபிரக்ருதி, உயிர்களின் காரணம்; யக்ஷன் என் கட்டளைக்கே உட்பட்டவன்." இதனால், பிறவியற்ற ஒருவனுக்குச் சொந்தமான எல்லாவற்றும் அவரது கட்டளையினால் உருவானது; அந்த அண்டத்திலிருந்து பிறவியற்றவன் தோன்றினான்; அவரிடமிருந்து இந்த உலகமும், ஒளியுள்ள பிரபஞ்சமும்—all of which are his essence. இப்போது, அந்த அண்டத்துக்குள் ஒளிவீசும் கிரகங்களின் இயக்கத்தை நான் சுருக்கமாக விளக்குகிறேன்; அது தெய்வீகமான பிரதேசங்களைப் பார்த்து, கிரகங்களின் பாதையை அறியும் பொருட்டு. மனதின் மேல், மேருவின் கிழக்கில் மகேந்திர நகரம் உள்ளது; தெற்கில் பானுபுத்ரா, வருணன் மற்றும் வருணியின் நகரங்கள் உள்ளன. சோமா பகுதியிலே, பெரும் சௌம்ய நகரம் உள்ளது; இவ்வாறாக, அமராவதி, சம்யமனி, சுகா, விவா ஆகிய திசைகளில் திசைதோழர்களான தேவர்கள் தங்கியுள்ளனர். உலகங்களை காக்கும் தேவர்களுக்கு மேல், தெற்குப் பருவத்தில், சூரியன் அந்த திசையை நோக்கி செல்லும் பாதையை கவனமாக கேளுங்கள். சூரியன் தனது தெற்குப் பயணத்தைத் தொடங்கும்போது, ஒரு விலக்கப்பட்ட அம்பைப் போல் வேகமாக நகர்கிறது; ஒளிவீசும் கிரகங்களின் சக்கரத்தை எடுத்துக்கொண்டு தொடர்ந்து பயணிக்கிறது. சூரியன் புராந்த நகரை அடையும் போது, அது சக்ரனின் (இந்திரன்) தலைவனாகிறது; அப்போது எல்லா மாலை கிரகங்களும் தென்படுகின்றன; சூரியோதயம் தெளிவாகக் காணப்படுகிறது. அந்த சூரியன், இரவு முடிவில் சுகாவதி நகரில் இருந்து, விவா நகரில் காலை நேரத்தில் மறுபடியும் மறைகிறது. அமராவதியில் நான் விளக்கியதுபோல், சூரியன் இருளை அகற்றுபவனாக இருக்கிறது; அதுபோல், சம்யமனி, சுகா, விவா நகரங்களையும் அந்த பறவை போன்ற சூரியன் கடந்துசெல்கிறது. அக்னேய பகுதியில் மதியம் ஆனபோது, நைற்ற திசையில் காலை நேரம்; அப்போது வாயு திசையில், மிகவும் கடுமையான இரவு நேரம். ஈசான்யத்தில் அது ஆரம்ப இரவு; இந்த இயக்கம் எல்லா இடங்களிலும் இப்படியே நடைபெறுகிறது. அதனால், சூரியன் புஷ்கர மையமாகச் செல்லும் பாதையை கேளுங்கள். ஒரு முகூர்த்தத்தில் சூரியன் பூமியின் முப்பது பாகைகளை கடந்துவிடுகிறது; அந்த ஒரு முகூர்த்தத்தில் எத்தனை யோஜனங்கள் கடக்கின்றது என்பதை கேளுங்கள். அது, முப்பத்தொன்று முழு இலட்சம், அதனுடன் ஐம்பது ஆயிரம் சேர்த்து, என நினைவுகூரப்படுகிறது. இந்த முகூர்த்த அடிப்படையில், அந்த மகாத்மாவான பாஸ்கரன் (சூரியன்) பயணிக்கிறான்; இந்த அளவிலேயே, தெற்குப் பகுதியில் அடையும்போது, சூரியன் சௌம்ய திசையில், வடக்கு பகலில், கேள்வி கேட்கின்றது; புஷ்கர நடுவில் தெற்குப் பருவத்தில் சஞ்சரிக்கிறது. மனத்தின் வடக்கு மலையில், பிரகாசமான சூரியன், அந்த ஆண்டவன், நூறு முழு வட்டங்களையும், அதனுடன் எண்பது வட்டங்களையும் கடக்கிறான். வெளிப்பாதை மற்றும் உள்ள்பாதை என இரண்டும், வடக்கு மற்றும் தெற்குப் பருவங்களுக்கு வகுத்துக் கூறப்பட்டுள்ளது; ஒவ்வொரு நாளும் சூரியன் அந்த வட்டங்களில் பயணிக்கிறது. ஒரு குடைச்சட்டியின் சக்கரம் வேகமாக சுழலும் போல, சூரியன் தெற்குப் பாதையில் அதிவேகமாக நகர்கிறது. அதனால், சூரியன் பெரிய பூமியைக் குறுகிய நேரத்தில் கடந்துவிடுகிறது; தெற்குப் பருவத்தில் பன்னிரண்டு முகூர்த்தத்தில் பயணிக்கிறது. பகலில் சூரியன் பதின்மூன்று பாகம் நட்சத்திரங்களை, அதே முகூர்த்த எண்ணிக்கையில் கடக்கிறது; இரவில், பதினெட்டு நட்சத்திரங்களை அதேபோல் கடக்கிறது. குடைச்சட்டியின் நடு மெதுவாக நகர்வதைப் போல, சூரியன் வடக்கு பாதையில் மெதுவாக நகர்கிறது. அதனால், அந்த நீண்டகாலத்தில், ஆதித்யர்கள் மற்றும் முனிவர்கள் அமைத்த சூரியனின் ரதம், பூமியின் சிறிய பகுதியையே கடக்கிறது. எல்லாவற்றையும் ஒளியூட்டும் ஆயிரம் கதிர்கள் உடைய சூரியனை முன்பும், பின்பும், கீழும், கந்தர்வர்கள், அப்சராஸ், நாகர்களும், ராக்ஷஸர்களும் சூழ்ந்துள்ளனர். அவன் தனது கதிர்களை மேலே இழுத்துக்கொண்டு, உயர்ந்த பிரம்மா சபையில் நுழைகிறான்; அந்தப் பொழுதில், முனிவர்கள் விட்டுவிட்ட தண்ணீருடன், இரவு வாழும் உயிர்களை எதிர்கொள்கிறான். அவனை அணுகும் உயிர்களை அழித்துவிட்டு, சூரியன் பிராமணர்களுடன் பயணிக்கிறான்; வடக்கு பாதையின் இறுதியில், பதினெட்டு முகூர்த்தங்களை கடக்கிறான். இவ்வாறு, அந்த பரம்பொருளின் கட்டளையினால் பிரபஞ்சம் தோன்றி, சூரியன் மற்றும் கிரகங்கள் தங்கள் பாதையில் இயக்கமடைந்து, உலகம் ஒளியுடனும் ஒழுங்குடனும் இயங்கிக்கொண்டிருக்கிறது.