முனிவர்களே, பித்ருக்கள் அம்ருதத்தை அருந்துவோர் எனக் கூறப்படுகிறார்கள்; இங்கு அவர்களின் வம்சம் விரிவாக விவரிக்கப்படுகிறது. அந்த முனிவர்களின் முழு பரம்பரையையும் நீங்கள் கவனமாகக் கேளுங்கள். இப்போது, மேலே நிறுவப்பட்ட தனி அத்தியாயத்தை நான் கூறுகிறேன். தட்சனின் மகளான சதீ, தாக்ஷாயிணி, ருத்ரரின் பக்கமாகப் போனாள்; அவளே பார்வதி. பின்னர், தட்சனை கண்டித்தபின், அவள் பவனைத் தன் கணவனாகப் பெற்றாள். அவளைத் தியானித்து, நீலலோகிதன், பல ருத்ரர்களை வெளியிட்டான். அவன் தன்னிலிருந்து அனைத்தையும் உருவாக்கினான்; எல்லா உலகங்களாலும் மதிக்கப்படுபவராகவும் சமமாகவும். பிரம்மாவின் வேண்டுகோளுக்கிணங்க, முனிவர்களில் புலியென விளங்கும் அவன், சிரித்தவாறே உடனே அவற்றைச் செய்தான். அந்த பல்வேறு ருத்ரர்கள், தூய்மையானவர்களும் நீல சிவப்பும் கொண்டவர்களாக, இந்த முழு பதினான்கு உலகங்களையும் மூடினார்கள். அந்த ருத்ரர்களை நோக்கி, முதுமையும் மரணமும் இல்லாதவர்களாக இருப்பதைக் கண்டு, பிதாமஹன் அவர்களை நோக்கி கூறினான்: "மகா தேவர்களே, மூன்றாவது கண் கொண்டவர்களே, நீல சிவப்பும் கொண்டவர்களே, உங்களுக்கு வணக்கம்." அவர்கள் அனைத்தையும் அறிந்தவர்களும், எல்லாவற்றிலும் விரிந்தவர்களும், உயரமானவர்களும், குறைவானவர்களும், சிறியவர்களும், மங்களகரமானவர்களும், தங்கம் போன்ற கூந்தல் கொண்டவர்களும், பார்வையை அழிப்பவர்களும், நித்தியர்களும், ஞானிகளும், தூயவர்களும் ஆவர். இருமை இல்லாதவர்களும், விருப்பம் இல்லாதவர்களும், அனைத்து ஆத்மாக்களும், பவனின் புதல்வர்களும் ஆவர். இவ்வாறு ருத்ரர்களைப் புகழ்ந்தபின், ருத்ரர் பவனை, சிவனை வலம் வந்து, அவனை நோக்கி, பொன்னில் பிறந்த பாக்கியசாலி பேசினான்: "மகா தேவனே, உங்களுக்கு வணக்கம். மரணமில்லாத உயிர்களை நீர் உருவாக்கக் கூடாது, சங்கரா. இறப்புடன் இணைந்த உயிர்களை உருவாக்க வேண்டும்." அதற்கு புனிதவான் சொன்னான்: "அது என் இயல்பு அல்ல; நீயே, இறப்புடன் இணைந்த உயிர்களை உன் விருப்பப்படி உருவாக்கு." அனுமதி பெற்ற பின்பு, நான்முகன் சங்கரனிடமிருந்து அனைத்தையும் உருவாக்கினான் – இந்தச் சஞ்சர மற்றும் அசஞ்சர உலகம், முதுமையும் மரணமும் உடன். பின்னர், ருத்ரர்களால் சங்கரன் தன்னைத் திரும்பப் பெற்ற நிலையில் ஸ்தாணு நிலையில் அமர்ந்தான். இதுவே சங்கரனின் மகிமை, முனிவர்களே. எல்லா உயிர்களின் நலனுக்காக, கருணையுள்ள ருத்ரர் செயற்படுகிறான்; அவன் ஷம்புவாக, எந்த குணமும் இன்றி, தன் சித்தத்தால் உடலைக் கொண்டவன். சங்கரன், யோகத்தில் வல்லமை கொண்டு, வைராக்கியத்தில் நிலைபெற்றவர்களுக்கு சுலபமாக மோக்ஷத்தை அளிப்பவன்; அந்த மோக்ஷமே "ஶம்" என அழைக்கப்படுகிறது. உலக வாழ்க்கையின் பயத்தால், பொருட்களை விட்டு வருகிற வைராக்கியம், ஒருவருக்குள் தோன்றுகிறது; இவ்வைராக்கியம் மற்ற ஶாஸ்திரங்களிலும் அறியப்படுகிறது. குற்றங்களை விட்டு, குணங்களை கைவிட்டு, ஆராய்ச்சியின்றி, ஞானத்தால் இது வருகிறது; இதனும் அதனும் ஒன்றிணைவு, பரமாத்மாவின் அருளால் கிடைக்கிறது. தர்மம், ஞானம், வைராக்கியம், ஐஶ்வரியம் – இவை அனைத்தும் இங்கு சங்கரனே; அவனே நேரடியாக பினாகி, நீல சிவப்பும் கொண்டவன். சங்கரனை அடைவோர் அனைவரும் சந்தேகமின்றி விடுதலை பெறுகிறார்கள்; மிகப் பெரிய பாவிகளும், எவ்வளவு கொடிய நரகமாயினும், அதில் செல்லமாட்டார்கள். ஆகையால், சங்கரனை அடைவோர் நித்தியத்தை அடைகிறார்கள்; மாயையின் இருபத்து எட்டு கொடிய வடிவங்களும் முடிவுக்கு வருகின்றன. மில்லியன் கணக்கான நரகங்கள் உள்ளன, அங்கு பாவிகள் துன்புறுகின்றனர்; சிவனை, ருத்ரரை, சங்கரனை, நீல சிவப்பும் கொண்டவரை அடையாதவர்களுக்கு. அவனே அனைத்து உயிர்களின் அடைவிடம், அழிவில்லாதவன், உலகங்களின் இறைவன், பரமாத்மா, புருஹூதா, மனிதர்களால் புகழப்படுபவன். அந்தகாரத்தில் அவன் காலருத்ரன் எனப்படுகிறான்; ரஜஸில் பொன்னில் பிறந்தவன்; சத்த்வத்தில் அனைத்திலும் விரிந்த விஷ்ணு; துர்யத்தில் மகேஶ்வரன். மனிதர்கள் எந்த காரணத்தால் நரகத்திற்கு போகிறார்கள், ஞானியாய்? செயலில் அல்லது செயல் இல்லாமையால்? கேட்க விரும்புகிறோம். இப்போது, பவனின் அளவில்லா பிரபையையும், சங்கரனின் தோற்றத்தையும், அனைத்து பேரும் கண்டதைப் போலச் சுருக்கமாக நான் அறிவிப்பேன். யோகிகள், அனைத்துப் தத்துவங்களையும் அறிந்து, பரமேய வைராக்கியத்தில் நிலைபெறுகிறார்கள். அவர்கள், ப்ராணாயாமம் முதலான எட்டு சாதனைகளோடு கூடியவர்கள். கருணை போன்ற குணங்கள் கொண்டவர்களாக, பல செயல்களைச் செய்தபினும், தங்கள் கர்மப்படி அவர்கள் சொர்க்கத்திற்கோ நரகத்திற்கோ செல்கிறார்கள். அருளால் ஞானம் வருகிறது; ஞானத்தால் யோகம் நிகழ்கிறது; யோகத்தின் மூலம் விடுதலை அடையப்படுகிறது; இந்த எல்லாம் அருளால் வருகிறது. அருளால், நீர் சிவத்தின் உண்மையான இயல்பையும், தெய்வீகமான மகேஶ்வர யோகத்தையும் கூறக்கூடியவராக இருந்தால், யோகத்தை அறிந்தவர்களில் சிறந்தவரே! அந்த சிவன், சிந்தனை இல்லாதவனாய், யோக மார்க்கத்தால் எப்போது மனிதர்களுக்கு அருள் புரிகிறான்? இந்தக் கேள்வியை முனிவர்கள் முன்பாக, தேவர்கள், முனிவர்கள், பித்ருக்கள் முன்னிலையில், முன்பு சைலாதி கூறியது போல, அவர்கள் கேட்கட்டும். துவாபர யுகத்தின் முடிவில், வ்யாஸரின் அவதாரங்கள், யோகாசார்யர்களின் அவதாரங்கள், மற்றும் த்ரிசூலம் கொண்டவரின் அவதாரங்கள் நிகழ்ந்தன. ஒவ்வொரு இடத்திலும், இறைவனின் சீடர்கள் நால்வர், அமைதியின் பாத்திரங்கள்; அவர்களில் பல உபசீடர்களும் இருக்கின்றனர்; இவ்வாறு இறைவன் திருப்தி அடைகிறான். இவ்வாறு, இறைவனின் வாயிலிருந்து மனிதர்களுக்குத் தொடர்ச்சியாக ஞானம் வருகிறது; பிராமணர்கள் முதல் வைஶ்யர்கள் வரை, தங்கள் இயல்பும் கருணையுடன். ஒவ்வொரு துவாபர யுகத்திலும், யார் யார் வ்யாஸர்கள், எங்கு, எந்தச் சக்கரங்களில், எந்த கல்பத்தில், இங்கே கூற வேண்டும். கேளுங்கள்: வராக கல்பத்தில், வைவஸ்வத மன்வந்தரத்தில், இப்போது உள்ள வ்யாஸர்களும் ருத்ரர்களும், மற்ற எல்லா சக்கரங்களிலும். ஒவ்வொரு சக்கரத்திலும், வேதங்களையும், புராணங்களையும், ஞானத்தையும் வெளிப்படுத்தியவர்களை உரிய வரிசையில் நான் அறிவிப்பேன். க்ரது, சத்ய, பார்கவ, அங்கிரா, சவித்ரு, மருத்யு, ஶதக்ரது என்ற ஞானி, முனிவர்களில் சிறந்த வாசிஷ்டா, சாரஸ்வதா, திரிதாமா, திரிவ்ருத், முனிவர்களில் சிறந்தவர், ஶததேஜா, ஸ்வயம் தர்மன், நாராயணன், தாரக்ஷு, அறிவு மிகுந்த ஆருணி, தேவ, க்ரதஞ்சய, ருதஞ்சய, பரத்வாஜா, கவிகளில் சிறந்த கவிஞர் கவுதமா – இவர்கள் அனைவரும் அந்த பரம்பரையில் வந்தவர்கள். இவ்வாறு, பித்ருக்களின் வம்சம், சங்கரனின் தோற்றம், ருத்ரர்களின் உருவாக்கம், பவனின் அருள், யோகத்தின் வழி, வ்யாஸர்களின் வரிசை, இவை அனைத்தும் புனிதமான முறையில் முனிவர்களுக்கு விளக்கப்பட்டன.