முனிவர் பிரஜாபதியின் ஏழு மகன்கள்—ராஜா, ஸுஹோத்ரா, பாஹு, சவன, அனக, ஸுதப, மற்றும் ஷுக்ரா—இவர்கள் அனைவரும் புகழ்பெற்றவர்கள். தானாகவே தோன்றிய பிரபுவான, பவனின் ஆன்மாவும், பிரம்மனும், அக்னியும், எல்லா உயிர்களுக்கும் உயிராகவும் இருக்கிறார். இவருக்கு ஸ்வாகா என்ற பெண்ணால், மூன்று மகன்கள் பிறந்தனர்; அவர்கள் மூன்று உலகங்களின் நன்மைக்காக வந்தவர்கள். இந்த மூன்று அக்னிகள்—பவமன, பாவகா மற்றும் சுசி—பவமனன் இருகட்டையின் மூலம் உருவாகும்; பாவகா என்பது மின்னல் அக்னியாகும்; சுசி என்பது சூரிய அக்னியாகும். இவர்கள் மூவரும் ஸ்வாகாவின் மகன்கள். இவர்களின் மக்களும் பேரர்களும் சுருக்கமாக விவரிக்கப்படுகின்றனர். ஏழு வகை அக்னிகளைத் தவிர்த்து, முதலிலே எழுபத்து ஒன்பது மற்றும் ஒன்பது அக்னிகள் கூறப்பட்டுள்ளன; இவை யாகங்களில் நடத்தப்படும் அக்னிகள். இவர்கள் அனைவரும் தவவிரதிகள், விரதம் மேற்கொண்டவர்கள், உயிர்களுக்கு தலைவர்களும், ருத்ரனின் இயல்பை உடையவர்களாக நினைவுகூரப்படுகிறார்கள். யாகம் செய்யாதவர்களும், யாகம் செய்யும் பிதாக்களும் மகிழ்ச்சியுடன் வாழ்கின்றனர்; யாகம் செய்வோர் அக்னிஷ்வாத்தர்கள் என அழைக்கப்படுகிறார்கள், மற்றவர்கள் பரிஹிஷத்கள் என அறியப்படுகிறார்கள். ஸ்வதா என்பவள், அக்னிஷ்வாத்தர்களின் வழியில், மனதில் தோன்றிய தனது மகளான மேனாவை பெற்றாள். அந்த மேனா, அனைத்து உலகங்களிலும் புகழ்பெற்றவள். மேனா, மைனாக மற்றும் கௌஞ்சா என்ற மகன்களையும், அவர்களது சகோதரியான உமாவையும் பெற்றாள். ஹிமவத் மகளாக கங்கை பிறந்தாள்; பவனுடன் சங்கமம் செய்து, உலகை தூய்மையாக்கினாள். மேலும், ஸ்வதா தன்னால் மனதில் தோன்றிய தரணியை பெற்றாள்; அவள் யாகத்தில் ஈடுபட்டவளாக இருந்தாள். அந்த ஸ்வதா, முகம் தாமரை போன்ற மேரு மன்னருக்கு மனைவியாக ஆனாள். பிதாக்கள் அமிர்தம் அருந்துபவர்கள் எனக் கூறப்படுகிறார்கள்; அவர்களது வம்சம் இங்கு விரிவாக விளக்கப்படுகிறது. முனிவர்களின் முழு வம்சத்தை கவனமாகக் கேளுங்கள். இதற்கு அடுத்ததாக, பிரத்தியேகமாக அமைக்கப்பட்ட அத்தியாயத்தைச் சொல்வேன்; தாக்ஷாயணி, சதி, ருத்ரனின் பக்கத்திற்குச் சென்றாள், பார்வதியாகவும் விளங்கினாள். பின்பு, தக்ஷனை பழித்தபின், பவனை கணவனாகப் பெற்றாள்; அவளைத் தியானித்து, நீலலோஹிதன் பல ருத்ரர்களை வெளிப்படுத்தினான். அவன் தன்னிலிருந்து எல்லாவற்றையும் படைத்தான்; எல்லா உலகங்களும் அவரை மதித்து, சமமானவர்களாகக் கொண்டார்கள். பிரம்மாவின் வேண்டுகோளின்படி, முனிகளுக்குள் புலி போன்றவராக இருந்தவர், சிரித்தபடியே உடனே அவ்வாறு செய்தார். அந்த ருத்ரர்களால், பூரணமாக பதினான்கு உலகங்கள் நிரம்பின. அந்த வெவ்வேறு, தூய்மையான, நீல-சிவப்பான ருத்ரர்களைப் பார்த்து, வயதும் மரணமும் இல்லாதவர்களாக, பிதாமஹன் அவர்களை நோக்கி, "மகா தேவர்களே, மூன்று கண்கள் உடைய நீல-சிவப்பர்களே, உங்களுக்கு வணக்கம்," என்று கூறினார். அவர்கள் அனைத்தையும் அறிந்தவர்கள், எங்கும் நிறைந்தவர்கள், உயரமானவர்கள், குறுகியவர்கள், சிறியவர்கள், மங்களமானவர்கள், பொன்னிற முடி உடையவர்கள், பார்வையை அழிப்பவர்கள், நித்தியர்கள், ஞானிகள், தூயவர்கள். இருமை இல்லாதவர்கள், விருப்பம் இல்லாதவர்கள், உலகின் ஆத்மாக்கள், பவனின் மகன்கள். இவ்வாறு ருத்ரர்களைப் புகழ்ந்தபின், ருத்ரர் பவனை வணங்கி, சிவனைச் சுற்றி வந்து, பொன்னில் பிறந்த பாக்கியவான் பேசினார். "மகா தேவா, உங்களுக்கு வணக்கம்; மரணமில்லாத உயிர்களை உருவாக்க வேண்டாம், சங்கரா; இறப்புடன் கூடிய உயிர்களை உருவாக்க வேண்டும்," என்று கேட்டார். அப்போது பாக்கியவான் பதிலளித்தான்: "அது என் இயல்பு அல்ல; நீயே, இறப்புடன் கூடிய உயிர்களை உன் விருப்பப்படி உருவாக்கு," என்றார். அனுமதி பெற்ற பின்பு, நான்முகன் சங்கரனிடமிருந்து அனைத்தையும் உருவாக்கினான்; இந்தச் சஞ்சலமும் அசஞ்சலமும், வயதும் மரணமும் உடையவை. பின்னர், ருத்ரர்களால் சங்கரன் தன்னைத் திரும்பப் பெற்றுக் கொண்டு, ஸ்தாணு நிலையில் அமர்ந்தான்; இதுவே சங்கரனின் மகிமை, முனிவர்களே. கருணைமிகு ருத்ரர், ஸம்புவாக, எல்லா உயிர்களின் நலனுக்காக செயல்படுகிறார்; அவர் குணமற்றவராகவும், தன் சித்தத்தால் உடலைக் கொண்டு இருப்பவராகவும் இருக்கிறார். சங்கரன், எளிதாகவே, யோகத்தில் சிறந்து, பற்றின்மையில் நிலைபெற்றவர்களுக்கு மோக்ஷத்தை அளிக்கிறார்; அந்த மோக்ஷம் 'சம்' என அழைக்கப்படுகிறது. பொருள்களைத் துறப்பது, உலக வாழ்க்கை பயத்திலிருந்து மெதுவாக எழும்; இது பற்றின்மை என மற்ற ஞானங்களில் அறியப்படுகிறது. குறைகளை விட்டு, குணங்களைத் துறந்து, விசாரணை இன்றி, ஞானத்தால் இது நிகழ்கிறது; இதுவும் அதுவும், பரமாத்மாவின் அருளால் ஒன்றிணைகின்றன. தர்மம், ஞானம், பற்றின்மை, ஐஸ்வரியம்—இவை அனைத்தும் இங்கு சங்கரன் தான்; அவர் நேரடியாக பினாகி, நீல சிவப்பு நிறத்துடன். சங்கரனை அடைவோர் அனைவரும், சந்தேகமின்றி, விடுதலை பெறுகிறார்கள்; மிகப் பெரிய பாவிகளும், எவ்வளவு பயங்கரமான நரகத்திற்கும் போகவில்லை. அதனால், சங்கரனை அடைவோர் நித்திய நிலையை அடைகிறார்கள்; மாயையின் இருபத்து எட்டும் கொடிய வடிவங்களும் முடிவடைகின்றன. கோடிக்கணக்கான நரகங்கள் உள்ளன; அங்கு பாவிகள் துன்புறுகிறார்கள்; சிவனை, ருத்ரனை, சங்கரனை, நீல சிவப்பனை அடையாதவர்கள். அவர் எல்லா உயிர்களுக்கும் சரணாக இருக்கிறார்; அழிவில்லாதவர், உலகங்களின் இறைவன், பரமாத்மா, புருகூதா, மனிதர்களால் புகழப்படுபவர். இருட்டால், அவர் காலருத்ரன் என அழைக்கப்படுகிறார்; காமத்தால், பொன்னில் பிறந்தவர்; சத்துவத்தால், எங்கும் நிறைந்த விஷ்ணு; பரத்துவத்தில், மகேஸ்வரன். "மகா ஞானி! மனிதர்கள் எந்த காரணத்தால் நரகத்திற்குச் செல்கிறார்கள்? செயல் அல்லது செயல் இல்லையா? எங்களுக்கு கேட்க ஆவல்," என்று கேட்டனர். "நான் உங்களுக்கு அந்த ரகசியத்தை அறிவிப்பேன்; அளவிட முடியாத பிரகாசம் கொண்ட பவனின் சக்தி, சங்கரனின் ஆதாரம்—இவை அனைத்தும் அனைவரும் கண்டபடி சுருக்கமாகச் சொல்வேன். யோகிகள், அனைத்துத் தத்துவங்களையும் அறிந்து, பரம்பொருளில் பற்றின்மையில் நிலைபெற்றிருப்பார்கள். அவை, உயிர்ப்பை கட்டுப்படுத்துதல் முதலான எட்டு முறைகளுடன் கூடியவை. கருணை போன்ற குணங்களுடன், பல்வேறு செயல்களைச் செய்தபின்பும், தாங்கள் செய்த புண்ணியம் அல்லது பாவத்தின்படி, அவர்கள் சுவர்க்கம் அல்லது நரகத்துக்குச் செல்கிறார்கள். அருளால் ஞானம் பிறக்கிறது; ஞானத்தால் யோகம் நிகழ்கிறது; யோகத்தால் மோக்ஷம் அடையப்படுகிறது; இந்த எல்லாம் அருளால் உண்டாகிறது. அருளால், நீ உண்மையான இயல்பை, தெய்வீகமான மகேஸ்வர யோகத்தை விவரிக்கக்கூடியவனாக இருந்தால், யோகத்தை அறிந்தவர்களில் சிறந்தவனே! "பிரபுவான சிவன், சிந்தனை அற்றவர், யோகத்தின் வழியில் அருளை எப்போது, எவ்வாறு, மனிதர்களுக்கு வழங்குகிறார்?" என்று கேட்டனர். இவ்வாறு, முனிவரின் வம்சம், பிதாக்களின் வரிசை, ருத்ரர்களின் தோற்றமும், சங்கரனின் மகிமையும், யோகத்தின் மூலம் மோக்ஷம் அடைவதன் ரகசியமும், இந்தக் கதையில் விரிவாக விளக்கப்பட்டது.