கிருத யுகத்தில், உலகில் வாழ்ந்த அனைவரும் எப்போதும் திருப்தியுடன், எல்லா ஆனந்தங்களையும் அனுபவித்தார்கள். அவர்களில் உயர்ந்தவர், தாழ்ந்தவர் என்ற வேறுபாடே இல்லை; எல்லோரும் மங்களகரமானவர்களாக இருந்தார்கள். அவர்களின் ஆயுள், சந்தோஷம், உருவம் ஆகியவை எல்லாம் சமமாக இருந்தது. அன்பும் நிலைத்திருந்தது; சண்டை, வெறுப்பு, சோர்வு என்பவை எதுவும் இல்லை. அவர்கள் மலைகளிலும், பெருங்கடல்களிலும், நிரந்தரமான வீடுகள் இல்லாமல் வசித்தார்கள். துக்கம் இல்லாமல், சத்துவ குணம் நிரம்பி, ஒருமனதாக இருந்தார்கள். அவர்கள் செய்கையில் ஆசை எதுவும் இல்லை; மனம் எப்போதும் மகிழ்ச்சியோடு இருந்தது. கிருத யுகத்தில் புண்ணியம், பாவம் என்ற காரியமே இல்லை. அப்போது வர்ணம், ஆசிரமம் என்ற அமைப்பு இருந்தாலும், அவை கலப்பில்லாமல் தூய்மையாக இருந்தன. ஆனால், காலத்தின் தாக்கத்தால், இந்த பூரண நிலை, த்ரேதா யுகத்தில் குறையத் தொடங்கியது. ஒரு பூரண நிலை அழிந்ததும், மற்றொரு பூரண நிலை தோன்றியது; நீரின் நுண்மை இயற்கை மீண்டும் மேகங்களில் இருந்து பிறக்கிறது. மேகங்களும் இடியுடன் கூடிய மழை பொழிந்தன. அந்த ஒரே மழையால் பூமி முழுவதும் ஈரமாகியது. அதன் பிறகு, 'வீடு மரங்கள்' என அழைக்கப்படும் மரங்கள் தோன்றின. அவற்றிலிருந்து மக்களுக்கு வாழ்வும், அனுபவிக்கவும் தேவையான அனைத்தும் கிடைத்தது. த்ரேதா யுகத்தின் தொடக்கத்தில், மக்கள் அந்த மரங்களில் இருந்து வாழ்ந்தார்கள். ஆனால், காலம் சென்றபோது, அவர்களிடையே ஒரு மாற்றம் ஏற்பட்டது. ஆசை, பேராசை ஆகியவை எழுந்தன. அந்த மாற்றத்தால், அந்த வீடு மரங்கள் அனைத்தும் அழிந்துபோனது. அவை அழிந்தபோது, மக்கள் குழம்பி, பிறப்பும், மரணமும், பாலியல் உறவினாலும் பிறக்க ஆரம்பித்தார்கள். அப்போதும், சிலர் சத்தியத்திற்கு அர்ப்பணமாகி, அந்த பூரண நிலையை தியானித்தார்கள். அவர்களுக்கு மீண்டும் வீடு மரங்கள் தோன்றின. அவற்றிலிருந்து உடை, பழம், ஆபரணம் ஆகியவை உருவானது. வாசனை, நிறம், சுவை கொண்ட பொருட்கள் தோன்றின. ஒவ்வொரு குழுவிலும் நிலம் போன்ற உறுதியான தேனும் இருந்தது. அதனால் அவர்கள் எப்போதும் சந்தோஷமாகவும், நீண்ட ஆயுளோடும் வாழ்ந்தார்கள். இந்த பூரண நிலையால் மக்கள் மகிழ்ச்சி, செழிப்பு, துன்பமின்றி இருந்தார்கள். ஆனால், மீண்டும் பேராசை அவர்களை ஆட்கொண்டது. அவர்கள் மரங்களையும் தேனையும் வலுக்கட்டாயமாக பிடித்துக்கொண்டார்கள். மீண்டும் அந்த ஆசையால், விருப்ப மரங்களும் தேனும் மறைந்து போனது. காலத்தின் ஓட்டத்தில், அந்த பூரண நிலை மிகக் குறைவாக மட்டுமே மீதமிருந்தது. த்ரேதா யுகம் நகரும் போது, கடும் குளிர், மழை, வெப்பம் போன்ற இரட்டைப் பாகுபாடுகள் தோன்றின. அதன் காரணமாக, மக்கள் மிகுந்த துயரத்திற்கு உள்ளாகினர். அந்த இரட்டைப் பாகுபாடுகளால் அவதிப்பட்ட மக்கள், உடையை அணிந்து, மலைகளில் தங்கும் இடங்களை அமைத்தனர். முன்பு அவர்கள் எங்கும் விருப்பப்படி நகர்ந்த போதிலும், பின்னர் தேவைக்கும் விருப்பத்திற்கும் ஏற்ப வீடுகளில் வாழத் தொடங்கினர். இரட்டைப் பாகுபாடுகளால் சிரமப்பட்ட மக்கள், வாழ்வாதார வழிகளை யோசிக்கத் தொடங்கினர். அப்போது விருப்ப மரங்களும் தேனும் இல்லாமல் போனது. மக்கள் சண்டை, தாகம், பசியால் துன்புற, த்ரேதா யுகத்தில் மற்றொரு பூரண நிலை தோன்றியது. தேவைக்கேற்ப மழை பொழிந்தது. அந்த மழையால், ஓடைகள், நதிகள் உருவானது. தொடர்ந்து மழை பொழிவதால், ஓடைகள் பெருகின; இரண்டாவது முறை மழை பெய்ய, நதிகள் ஓடத் தொடங்கின. அந்த நீர் துளிகள் பூமியில் விழ, நீரும் மண்ணும் சேர்ந்து, மூலிகைகள் தோன்றின. பிறகு, நாற்பதினான்கு வகையான மரங்கள், கொடிகள், காடும், வீட்டும், பருவ பருவத்தில் பூக்கும், பழம் தரும் செடிகள் தோன்றின. இந்த வகையான மரங்களும், மூலிகைகளும் தோன்றி, அவற்றால் த்ரேதா யுகத்தில் உயிரினங்கள் வாழ்ந்தன. ஆனால், மீண்டும் அந்த யுகத்தின் இயற்கை காரணமாக, ஆசை, பேராசை மக்கள் உள்ளத்தில் எழுந்தது. மக்கள், தங்களுக்குத் தக்கபடி, நதிகள், நிலங்கள், மலைகள், மரங்கள், கொடிகள், மூலிகைகள் ஆகியவற்றை வலுக்கட்டாயமாக பிடித்தனர். இதற்குப் பின், அந்த நாற்பதினான்கு வகை மூலிகைகள் அழிந்துபோனது. அதைக் கவனித்த மக்கள், அவை பூமிக்குள் மறைந்தன. அவ்வாறு, ஓஷதிகள் 'பிதாமஹன்' என அழைக்கப்பட்டன. பிதாமஹன், எல்லா உயிரினங்களுக்காக, பெரும் முயற்சியுடன் பூமியிலிருந்து மூலிகைகளை பறித்து எடுத்தார். அதன் பிறகு, உழுதலின் மூலம் மூலிகைகள் பெறப்பட்டன. வாழ்வாதாரத்திற்காக, மக்கள் உழவராக உழுதலை மேற்கொண்டார்கள். இதுவே வாழ்க்கை வழி என அழைக்கப்பட்டது; வேளாண்மை, வாழ்வாதாரமாக அறியப்பட்டது. இல்லையெனில், த்ரேதா யுக முடிவில், அந்தச் செடிகள் வாழ்ந்திருக்காது. பின்னர், பல நீரில் வளர்கின்ற, கையால் வளர்க்கும் செடிகள் தோன்றின. அங்கேயும், மக்கள் ஒருவருக்கொருவர் மீது கோபத்தால் தாக்கி, மகன்கள், மனைவிகள், செல்வங்களை வலுக்கட்டாயமாக எடுத்துக்கொண்டனர்; யுகத்தின் சக்திக்கேற்ப இது நடந்தது. எல்லாம் அறிந்த பிரபு, எல்லோருக்கும் எல்லைகள் அமைக்க, துன்பத்திலிருந்து பாதுகாக்க, தாமே தம்பிரான், தாமரை மலரில் பிறந்தவர், க்ஷத்திரியர்களை உருவாக்கினார். அவர் தம் சக்தியால், வர்ணம், ஆசிரமம் என்ற அமைப்பை நிலைநிறுத்தினார்; நடத்தை, வாழ்வாதார வழிகளால், உலக ஆத்மா தானே அந்த அமைப்பை படைத்தார். த்ரேதா யுகத்தில், யாகங்கள் மெதுவாக ஆரம்பமானது; சில நல்லவர்கள் அங்கு மிருக பலியைக் கடைப்பிடிக்கவில்லை. பின்னர், விஷ்ணு, எல்லாம் அறிந்தவர், வலுக்கட்டாயமாக யாகம் செய்தார். இருமுறைப் பிறந்தவர்கள் அதை போற்றினர்; அதன் பிறகு, அந்த யாகம் அஹிம்சையாக அமைந்தது. த்வாபர யுகத்திலும், மக்களிடையே கருத்து வேறுபாடுகள் தோன்றின. மனம், செயல், சொல் மூலமாகவே வாழ்வாதாரத்தைப் பெற வேண்டும் என்பதில் கடினம் ஏற்பட்டது. அப்போது, எல்லா உயிரினங்களிலும் உடல் துன்பம் காரணமாக, மெதுவாக ஆசை, சம்பளம், வியாபாரம், போர், உண்மையில் ஐயம் எனும் நிலைகள் தோன்றின.