மகேஷ்வரர், அந்த மகா தேவர், விட்டு சென்றபோது, ஜனார்த்தனன் அவருக்கு வணங்கி, தாமரைப் பிறந்த பிரம்மாவை அணுகினார். ஜனார்த்தனன், பிரம்மாவிடம் கூறினார்: “சங்கரர், இந்த பிரபஞ்சத்தின் அதிபதி, எல்லாவற்றையும் ஆளும், நமக்கு இருவருக்கும் அடைவு, மகேஷ்வரர். ஓ பிரம்மா, நான் சங்கரரின் இடப்பக்கத்திலிருந்து பிறந்தவன்; நீயும் பவ தேவனின் வலப்பக்கத்திலிருந்து பிறந்தவன். முனிவர்கள் என்னை பார்த்து, முதன்மைத் தத்துவம், ஆதியிலுள்ள இயற்கை, வெளிப்படாதது, பிறவாதது என்று அழைக்கிறார்கள்; உன்னை புருஷன் என்று அழைக்கிறார்கள். இப்படித்தான், மகாதேவனே நமக்கு இருவருக்கும் காரணம், உலகங்களின் அதிபதி, அழியாத நாயகராக அறிவிக்கப்படுகிறார்.” அந்த இறைவனின் ஆணைப்படி, தாமரைப் பிறந்த பிரம்மா, வரங்களை வழங்கும், வழிபாட்டுக்கு தகுதியான ருத்ரனை புகழ்ந்து வணங்கினார். பின்னர், ஜனார்த்தனன், வராக ரூபத்தை எடுத்துக் கொண்டு, நீரில் மூழ்கிய பூமியை மீண்டும் முன்போல் நிலைநிறுத்தினார். அவர், நதிகள், ஓடைகள், கடல்கள் அனைத்தையும் முன்போல் உருவாக்கி, பூமியை சமமாக, பள்ளத்தாக்கும் உயரங்களும் இல்லாமல் செய்தார். மேலும், மலை வடிவத்தை எடுத்துத், பூமியில் எல்லா மலைகளையும் நிறுவி, புவி முதலான நான்கு உலகங்களையும் முன்போல் உருவாக்கினார். அந்த மகா பாக்கியசாலி, சிறந்த ஞானி, உருவாக்க விரும்பி, முதன்மை உயிரினங்களை— முட்டை மூலம் பிறந்தவர்கள், தெய்வங்கள், மனிதர்கள் ஆகியவற்றையும் உருவாக்கினார். அந்த சக்திவான இறைவன், கருணையுடன், மனதில் மனச்சோர்வு இல்லாமல், முதலில் சனந்தன் மற்றும் சனகரை, அவர்களுக்கு அருள் வழங்கி, உருவாக்கினார். பிறகு, சனாதனன்—நல்லொழுக்கத்தில் சிறந்தவன், துறவால் உயர்ந்த நிலையை அடைந்தவன்—மரீசி, ப்ருகு, அங்கிரஸ், புலஸ்த்யா, புலஹா, கிரது ஆகிய முனிவர்களையும் உருவாக்கினார். தக்ஷன், அத்ரி, வசிஷ்டா ஆகியோரை யோக சக்தியால் உருவாக்கினார்; மேலும், இறைவன், சிந்தனை, தர்மம், அதர்மம் ஆகியவற்றையும் உருவாக்கினார். இந்த பன்னிரு பிரதான முனிவர்களை, பிறவாத பிரம்மா உருவாக்கினார்; ஆரம்பத்தில் சனாதனன், ரிபு மற்றும் சனத்குமாரரையும் உருவாக்கினார். இந்த இருவரும், தெய்வீக சக்தியுடன், பிரம்மாவைப் போல, எல்லாம் அறிந்தவர்கள், எல்லாவற்றையும் உள்ளடக்கியவர்கள். இப்படியாக, முதன்மை மற்றும் முதல் உயிரினங்களை உருவாக்கி, தாமரைப் பிறந்த பிரம்மா, யுகங்களுக்கான கடமைகள், உலக ஒழுங்கை நிறுவினார். அப்போது, சக்ரன் கூறியவற்றை கேட்ட என் தந்தை, அந்த மகா முனிவர், மீண்டும் தேவர்களின் தலைவனை, கைகூப்பி வணங்கி, கேட்டார்: “ஓ பாக்கியசாலி சக்ரா, எல்லாம் அறிந்தவன், தேவர்களால் வழிபடப்படுபவன், சசி தேவியின் நாயகர், பிரபஞ்சத்தின் அதிபதி, ஆயிரம் கண்கள் கொண்ட பெரிய தலைவன்! தாமரைப் பிறந்த அந்த பாக்கியசாலி, யுகங்களின் கடமைகளை எவ்வாறு நிறுவினார்? நான் உமக்கு வணங்குகிறேன்; எல்லாவற்றையும் இப்போது சொல்ல வேண்டும்.” இவ்வாறு, மகா ஆன்மா சிலாதாவின் வார்த்தைகளை கேட்ட சக்ரன், அவர் பார்த்தபடி, யுகங்களின் கடமைகளை விரிவாக விளக்கியார். “முதலில் கிருதயுகம், பிறகு திரேதாயுகம், அடுத்து த்வாபரயுகம், மற்றும் திஷ்யா—இந்த நான்கு யுகங்கள். கிருதயுகம் சத்த்வ குணத்தால், திரேதா ரஜஸ் குணத்தால், த்வாபர ரஜஸ் மற்றும் தமஸ் குணங்களால், கலியில் தமஸ் குணத்தால் அமைகிறது. யுகங்களின் இயல்பு இப்படித்தான். கிருதயுகத்தில் தியானமே சிறந்தது; திரேதாவில் யாகம் புகழப்படுகிறது; த்வாபரில் தூய வழிபாடு; கலியில் தானம் மட்டுமே சிறந்ததாகக் கருதப்படுகிறது. கிருதயுகம் நாலாயிரம் ஆண்டுகள்; அதன் சந்தியுகம் பல நூற்றாண்டுகள்; அதன் பகுதியும் அதேபோல். கிருதயுகத்தில், கற்களை உண்பவர்களின் ஆயுளும் நாலாயிரம் ஆண்டுகள். கிருதயுகம் மற்றும் அதன் சந்தியுகம் முடிந்ததும், யுகக் கடமைகளில் ஒரு கால்பகுதி மட்டுமே எங்கும் இருக்கும். திரேதாயுகம் ஒரு கால்பகுதி குறைவாக இருக்கும்; த்வாபர், கிருதயுகத்தின் பாதி; திஷ்யா, அதன் பாதி. சந்தியுகங்கள்: 300, 200, 100 ஆண்டுகள்; அவற்றின் பகுதிகளும் அதேபோல்; ஒவ்வொரு சுழற்சியிலும், ஒவ்வொரு யுகத்திலும் இப்படித்தான். கிருதயுகத்தில் தர்மம் நான்கு கால்களில் நிலைத்திருக்கும்; திரேதாவில் மூன்று; த்வாபரில் இரண்டு. திஷ்யாவில், மூன்று கால்கள் இழந்து, சத்த்வ குணத்தில் மட்டுமே ஆதாரம். கிருதயுகத்தில், உயிரினங்கள் நேரடியாக உருவாகின்றன; வாழ்வில் சுருக்கம், சாற்றுடன் நிறைந்தது. அந்த யுகத்தில், மக்கள் எப்போதும் திருப்தி, எல்லா மகிழ்ச்சியையும் அனுபவிக்கின்றனர்; உயர்ந்தோர், தாழ்ந்தோர் என்ற வேறுபாடு இல்லை; எல்லோரும் பாக்கியசாலிகள். அவர்களின் ஆயுள், மகிழ்ச்சி, வடிவம் எல்லாம் சமம்; அன்பும் எப்போதும் நிலைத்தது; சண்டை, பகை, சோர்வு எதுவும் இல்லை. அவர்கள் மலைகளிலும், கடலிலும் வாழ்கிறார்கள்; நிரந்தர வீடுகள் இல்லை; துயரம் இல்லாமல், சத்த்வம் நிறைந்த, மனம் ஒருமித்தவர்கள். அவர்கள் ஆசையில்லாமல் செயல்படுகிறார்கள்; மனம் எப்போதும் மகிழ்ச்சியுடன்; கிருதயுகத்தில், புண்ணியம், பாவம் என்ற செயல்கள் இல்லை. வர்ணம், ஆஷ்ரமம் என்ற அமைப்பு இருந்தது; ஆனால் கலப்பும் இல்லை. திரேதாவில், காலத்தின் தாக்கம் காரணமாக, சாற்றின் பெருமை குறைந்து போகிறது. அந்த பூரண நிலை இழந்ததும், மற்றொரு பூரண நிலை வருகிறது; நீரின் சுருக்கம் மீண்டும் வந்ததும், அது மேகங்களின் இயற்கையிலிருந்து வருகிறது. மேகங்களும் இடிமுழக்கமும் தோன்ற, மழை பெய்தது; அந்த ஒரே மழையால் பூமியின் மேற்பரப்பும் நனையியது. பின்னர், அந்த நிலைமையில், ‘வீடு மரங்கள்’ என்ற மரங்கள் தோன்றின; மக்கள் வாழ்வும், மகிழ்வும், அவற்றிலிருந்து கிடைத்தது. திரேதா யுகம் ஆரம்பத்தில், மக்கள் அந்த மரங்களிலிருந்து வாழ்ந்தனர்; ஆனால், பல காலம் கழிந்த பிறகு, அவர்களில் மாற்றம் ஏற்பட்டது. அப்போது, திடீரென, ஆசை மற்றும் பேராசை நிரம்பிய நிலை ஏற்பட்டது; அந்த மாற்றம் காரணமாக, அந்தக் காலத்தில், மக்கள் வாழ்க்கையில் பெரிய மாற்றம் நிகழ்ந்தது.