பரமபதியில், க்ஷுபன் என்ற அரசன், தன்னுடைய தாழ்ந்த க்ஷத்திரியப் பிறவியில் பக்தி அரிதாக கிடைக்கிறது என்றும், துன்மார்க்கர்களிடையே பக்தி மிக அரிது என்றும், உன்னத தேவனே, தயை புரிய வேண்டும் என்று வேண்டினான். அவன் இவ்வாறு வேண்டியவுடன், முனிவர்களில் சிறந்தவர் ததீசி, அந்த அரசனையும், சிறந்த தேவர்களையும் கேட்டு ஏற்று, கோபத்துடன் சாபமிட்டார். அவர் கூறினார்: "ருத்ரனின் கோபம் போல எரியும் தீயால், இந்திரனும், மஹரிஷிகளும், விஷ்ணுவும் உடன், எல்லா தேவர்களும் அழிந்துபோவார்கள்." அந்த காலத்தில், மகா ஆத்மாவான பிரஜாபதியான தக்ஷனின் யாகத்தில், ததீசி முனிவர் க்ஷுபனை சாபித்ததும், பின்னர் அவனை நோக்கி இப்படிச் சொன்னார்: "அரசர்களும் பல பிரிவினரும் தேவர்களை வழிபட வேண்டும்; ஆனால், பிராமணர்களே உண்மையில் வலிமைமிக்கவர்களும், சக்தி வாய்ந்தவர்களும் ஆவர்." இவ்வாறு கூறியதும், அந்தப் புகழ்பெற்ற முனிவர் தன் ஆசிரமத்திற்கு திரும்பினார். அரசன் ததீசியை வணங்கி, தன் இல்லத்திற்கு சென்றான். அந்த இடம், பின்னர் 'ஸ்தானேஸ்வரா' எனும் புனித தீர்த்தமாகியிற்று. அங்கு சென்று வழிபடும் ஒருவர், சிவனுடன் ஐக்கியம் அடைவார். இவ்வாறு, க்ஷுபன் மற்றும் ததீசியின் விவாதமும், ததீசியின் பெருமையும், பவனின் (சிவன்) மகத்துவமும் குறித்த கதை சுருக்கமாக உமக்கு கூறப்பட்டது, மகா முனிவரே. இந்த தெய்வீக விவாதத்தை யார் வாசிக்கிறார்களோ, அவர்கள் அகால மரணத்தை வென்று, உடல் நீங்கியபின் பிரம்மனின் உலகை அடைவார்கள். இந்த விவாதத்தை படித்து, யுத்தத்திற்கு செல்லும் வீரனுக்கு மரணபயம் எப்போதும் இருக்காது; அவன் எப்போதும் வெற்றி பெறுவான். அப்போது, ஒருவர் கேட்டார்: "நீ எவ்வாறு உமையின் கணவரான மகாதேவனை அணுகினாய்? அதை முழுமையாகக் கேட்க விரும்புகிறேன்; தயவுசெய்து கூற வேண்டும், பரமோத்தமனே." அதற்கு, நான் கூறினேன்: "என் தந்தை, புகழ்பெற்ற சிலாதர், மகா முனிவரே, பல வருடங்கள் குருடராக இருந்து, கடுமையான தவம் செய்து, பிள்ளை பெற விரும்பினார். அவர் தவம் செய்தபோது, இந்திரன் மகிழ்ந்து, 'நான் திருப்தியடைந்தேன்; வேண்டிய வரங்களை கேள்' என்று கூறினான். அப்போது, தேவர்களின் தலைவனை வணங்கி, அந்த ஆயிரம் கண்கள் உடையவனை, மற்ற அமரர்களுடன், முனிவர்களில் சிறந்தவரான சிலாதர், கைகூப்பி ஹரியை நோக்கி வேண்டினார்: 'தேவர்களின் எதிரிகளை அழிப்பவரே! ஆயிரம் கண்கள் உடைய வரப்பிரசாதி! கருவறையில் பிறக்காத, மரணமற்ற ஒரு மகனை நான் விரும்புகிறேன்.' இந்திரன் பதிலளித்தான்: 'முனிவரே! உமக்கு கருவறையில் பிறக்கும், மரணத்திற்கு உட்பட்ட மகனை மட்டுமே தர முடியும்; ஏனெனில், மரணத்திலிருந்து விடுபட்டவர் யாரும் இல்லை. பிரம்மா போன்ற பெரியவர்களும், கருவறையில் பிறக்காத, மரணமற்ற மகனை உமக்கு தரமுடியாது; மற்றவர்கள் எப்படி தருவார்கள்? பிரம்மா தானும் மரணத்திலிருந்து விடுபட்டவர் அல்ல; அவர் கருவறையில் பிறந்தவர், முடிவற்ற ஒளியுடன், முட்டையிலிருந்து பிறந்தவர், தாமரையிலிருந்து எழுந்தவர். மகேஸ்வரனின் மகனாக உடலிலிருந்து பிறந்த, பவானியின் மகன் கூட, அவனது ஆயுளும் இரண்டு பரார்த்தம் எனக் கூறப்படுகிறது. எண்ணற்ற கோடிக்கணக்கான நாட்கள் கடந்தும், மூன்று உலகங்களிலும் அவனது ஆயுள் அவ்வளவு மட்டுமே. ஆகவே, கருவறையில் பிறக்காத, மரணமற்ற மகன் பற்றிய ஆசையை விடு; உமக்கு உமக்கு சமமான மகனை ஏற்று கொள்ளும்.' இதைக் கேட்டதும், புகழுடன் விளங்கும் என் தந்தை சிலாதர், மீண்டும் சகியின் நாதனை நோக்கி இப்படிச் சொன்னார்: 'கருவறையில் பிறக்காத பிறப்பும், தாமரையிலிருந்து பிறப்பும், மகேஸ்வரனின் உடலிலிருந்து பிறப்பும், பிரம்மாவினும் பிறப்பும் நான் கேட்டுள்ளேன். பெருமைமிக்கவரே! மஹேந்திர குலத்தில், முன்பு பிறப்புகளில் நாரதரிடமும் இதை கேட்டுள்ளேன். இது எவ்வாறு நிகழ்ந்தது என்பதை விரைவில் கூறவும். தக்ஷாயணி தக்ஷனின் மகள், தாமரையிலிருந்து பிறந்த தேவன் அவளது மகன்; அப்படி என்றால், அவள் பொன்னிறக் கருவறையின் மகளாக எவ்வாறு, அந்த வலிமைமிக்கவன் அவளது மகனாக எவ்வாறு?' அதற்கு, தேவர் சொன்னார்: 'உமக்கு சந்தேகம் வருவது இயற்கைதான், பிராமணனே! காரணத்தை நான் கூறுகிறேன். புருஷ கல்பத்தில், பரம பிரம்மாவைச் சார்ந்த இந்த நிகழ்வு நடந்தது. பரமாத்மா ஜனார்த்தனன் தியானித்து, மேகவாஹன கல்பத்தில் பிரம்மா உட்பட அனைத்து உயிரினங்களையும் உருவாக்கினார். தெய்வீக ஆயிரம் ஆண்டுகள், மேகமாக மாறி, நாராயணன், பெரிய மரியாதையோடு, மகாதேவனை தாங்கி வைத்தார். ஹரியின் உள்ளத்தைத் தானில் கண்ட சங்கரன், பிரம்மாவுடன் சேர்ந்து அனைத்தையும் படைக்கும் சக்தியை வழங்கினார். அப்பொழுது அந்த கல்பம் 'மேகவாஹன' என அழைக்கப்பட்டது; அப்போது ஹிரண்யகற்பன் அவனது உடலிலிருந்து பிறந்தான். ஜனார்த்தனனின் மகன், தவம் செய்து சங்கரனை அடைந்து, சொன்னான்: 'உடையவரே! உமது இடப்பக்கத்தில் இருந்து விஷ்ணு பிறந்தான்; நான் உமது வலப்பக்கத்திலிருந்து பிறந்தேன்.' எனது உடன், அச்யுதன் இந்த உலகத்தை உருவாக்கினான்; அவன் உலகத்தின் சாரமாயிருப்பவன், மேகமாக மாறி, எங்களை இரவும் பகலும் தாங்கினான். விஷ்ணு உம்மை, தேவாதிதேவா, உலகாசார்யா, இங்கு கொண்டு வந்தான்; பெருமைமிக்கவரே, நான் நாராயணனை விட உமக்கு அதிக பக்தனாக இருக்கிறேன். தயை செய்து எனக்கு அனைத்தையும் அருள்வீர்; நீயே எல்லாவற்றின் ஆத்மா, பிரபுவே. இதை பெற்றவுடன், அந்த பாக்கியசாலி உடனே உம்மிடம் இருந்து 'அனைத்துக்கும் ஆத்மா' என்ற நிலையை அடைந்தான். அந்த புண்ணியவான் விரைந்து சென்று, ஒரே பெருங்கடலின் தூய வாசஸ்தலத்தில், மிகக் கருணைமிக்க இருளில், பரமபுருஷனை கண்டான். பொன்னாலும், வைரமும் அலங்கரிக்கப்பட்ட, மனதில் உருவான, பாவிகளுக்கு எட்டாத, நற்காரியமுள்ளவர்களுக்கு மட்டுமே கிடைக்கும், சனகருக்கும் மற்ற முனிவர்களுக்கும் தெரியாத அந்த தெய்வீக இடத்தில், பிறவியற்றவன், உலகம் தங்கும் உள்ளம் கொண்ட பரமபுருஷனை, முடிவில்லா ஆதிசேஷப் படுக்கையில், தாமரை போன்ற கண்களுடன் கண்டான். அவரது கரங்களில் சங்கும், சக்கரம், கடாயும், தாமரையும் இருந்தது; நான்கு கரங்களுடன், அனைத்து ஆபரணங்களாலும் அலங்கரிக்கப்பட்டு, சந்திரனின் ஒளிபோல் பிரகாசித்தார். ஸ்ரீவத்ஸம் என்னும் அடையாளம் உடைய தேவன், கருணைமிகு முகத்துடன், ஜனார்த்தனன், லக்ஷ்மியின் கரங்கள் தழுவிய அவரது பாதங்கள் செம்மையடைந்திருந்தன. அந்த பரமாத்மா, பிரபு, காலத்தின் இருளாக, ராஜஸ குணத்தால் அனைத்துலகிலும் படைப்பு விளையாட்டைத் தூண்டுபவராக விளங்கினார்.