சுதர்ஷனனுக்கு முன்பாக, அந்த மகானுபாவி பிராமணருடன் அவரது மனைவியுடன் சேரும் நேரம் வந்தது. “இன்று, சுதர்ஷனா, உன் மனைவியுடன் நான் இணைவதற்காக வந்துள்ளேன். இனி என்ன செய்ய வேண்டும்?” என்று அந்த பிராமணரிடம் கேட்டார். அதற்கு சுதர்ஷனன், “ஓ சிறந்த பிராமணா, காதல் செயல் நிறைவடைந்தது; நான் திருப்தியடைந்தேன்,” என்று கூறினார். இதைக் கேட்ட மகிழ்ச்சியில் சுதர்ஷனன், அந்த சிறந்த பிராமணரிடம், “நீ விரும்பினபடி அவளுடன் இரு; நான் இப்போது போகிறேன்,” என்று சொன்னான். அப்போது தர்மராஜா தனது உண்மையான ரூபத்தை வெளிப்படுத்தி, மிகுந்த பிரகாசத்துடன், “ஓ சிறந்த பிராமணா, நான் அவளுடன் எந்த வகையிலும், மனதாலும் கூட, இணைந்ததில்லை. நான் உன் விசுவாசத்தை சோதிக்க வந்தேன். நீ தர்மத்தைப் பின்பற்றியதால், மரணத்தை வென்று விட்டாய்,” என்று அருளினார். “அஹா, இவரது தவத்தின் வலிமை!” என்று கூறி தர்மராஜா அங்கிருந்து மறைந்தார். இதனால், எப்போதும் விருந்தினரை இந்த வகையில் மரியாதை செய்ய வேண்டும் என்பது தெரிகிறது. மேலும், “இதற்கு மேல் என்ன சொல்ல வேண்டும், ஓ பிராமணர்களில் சிறந்தவரே? அதிர்ஷ்டம் இல்லாதவர்கள் விரைவில் சங்கரனிடம் சரணாக வேண்டும்,” என்று அறிவித்தார். பிரம்மாவின் வார்த்தைகளை கேட்ட அந்த முனிவர்கள், மனம் கலங்கிய கண்களுடன், பிரம்மாவை வணங்கி, “ஓ மகாபாக்யவானே, நாங்கள் நம் உயிரையும் பொருட்படுத்தவில்லை; நம் பெண்கள் பெரும் துயரத்தில் உள்ளனர். பாவமில்லாத மகாதேவனைப் பார்த்தும், நாம் அவரை அவமதித்தோம். அவர் எல்லா இடத்திலும் உள்ளவர், திரிசூலம் ஏந்தியவர், பினாகம் என்று அழைக்கப்படும் வில்லைக் கொண்டவர், நீலமும் சிவப்பும் கலந்தவராகியவரை நாம் சபித்துவிட்டோம். நம் அறியாமையால், அவரைப் பார்த்தவுடன் நம் சாப சக்தி அழிந்துவிட்டது. தேவாதிகளின் தலைவரே, அவரை எவ்வாறு துறவறம் செய்து காண முடியும் என்று எங்களுக்கு விளக்குங்கள்,” என்று கேட்டனர். பிரம்மா பதிலளிக்கத் தொடங்கினார்: “முதலில், ஒரு முனிவர், ஆசானிடம் நம்பிக்கையுடன் வேதங்களைப் படித்து, அவற்றின் பொருளை நினைத்து, முனிவரின் கடமைகளை ஏற்று வாழ வேண்டும். அல்லது, வேதபடிப்பு முடிந்தவுடன், அல்லது பன்னிரண்டு ஆண்டுகள் கழித்து, ஸ்நானம் செய்து, திருமணம் செய்து, நல்ல பிள்ளைகளைப் பெற்ற பிறகு, சொத்தை முறையாக மக்களுக்கு பகிர்ந்து, யாகங்கள் செய்து, காட்டில் சென்று, பன்னிரண்டு ஆண்டுகள் அல்லது குறைந்தபட்சம் ஒரு வருடம், அக்கினியுடன் வாழ்ந்து, பரமாத்மாவை வழிபட வேண்டும். அல்லது பன்னிரண்டு பக்கவாடங்கள், அல்லது பன்னிரண்டு நாட்கள், பாலும், இலைகளும், பழங்களும் உணவாகக் கொண்டு, அமைதியாக இருந்து, எல்லா தேவர்களையும் வழிபட வேண்டும். பிறகு, யாக பாத்திரங்களை மந்திரங்களுடன் அக்கினியில் அர்ப்பணித்து, மண் பாத்திரங்களை நீரில் வைத்து, உலோக பாத்திரங்களை ஆசானுக்கு தர வேண்டும். சொத்து அனைத்தையும் பிராமணர்களுக்கு தரித்து, ஆசானுக்கு மண்ணில் வணங்கி, பற்றினை விட்டுவிட்டு துறவி ஆக வேண்டும். கூடையுடன் கூந்தலை வெட்டி, பூணூலை கழற்றி, ஐந்து நீர்ப்பிரதான ஹோமங்களை ‘பூ: ஸ்வாஹா’ என்று சொல்லி செய்ய வேண்டும். அதன் பிறகு, சிவனின் கிருபையால், விரதம், உண்ணாவிரதம், அல்லது வெறும் நீரால் வாழ்ந்து, அல்லது இலை, பால், பழம் போன்றவற்றால் வாழ்ந்து, துறவி உயிரோடு இறந்தவன் போல ஆக வேண்டும்; இல்லையெனில், ஆறு மாதம் அல்லது ஒரு வருடம் கழித்து, துறவி தன் உடலை விட்டு பிரிவதற்கான துன்பங்களை சகித்து, இப்படிச் செயல்பட்டால் சிவனுடன் ஐக்கியம் அடைவான்—even செய்கையாலும். பக்தி, உறுதி இருந்தால் உடனே முக்தி கிடைக்கும். துறவறம், விரதம், ஹோமம், தானம், வேதங்கள், சாஸ்திரங்கள் ஆகியவற்றின் மூலம், ருத்ர பக்தர்கள் முக்தியை அடைவார்கள். இவ்வாறு, ஶ்வேத முனிவர், பரம்பொருளான ஆதிக்க சக்தியில் பக்தியால் மரணத்தை வென்றார். உங்களுக்கும் சிவபெருமானுக்கு பக்தி உண்டாகட்டும்,” என்று பிரம்மா கூறினார். பிரம்மாவின் இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட முனிவர்கள், ஶ்வேத முனிவரின் புனித கதையை விவரிக்குமாறு கேட்டனர். அதன்படி, ஒரு காலத்தில், ஶ்வேத என்ற ஒரு பிரமாண முனிவர், மலையிலுள்ள ஒரு குகையில் தங்கி, வாழ்நாள் முடிந்தபோதும், பரமசிவனை பக்தியுடன் வழிபடிக் கொண்டிருந்தார். அவர், ருத்ராத்யாயம் என்ற வேத மந்திரத்தால், “நமஸ்” என்று தொடங்கி, மகேஸ்வரனைப் புகழ்ந்தார். அப்போது, பிரமாண்டமான ஒளியுடன், காலன், அவ்விடத்திற்கு வந்தான். முனிவரின் ஆயுள் முடிந்ததால், அவனை அழைத்துச் செல்ல வந்தான். ஶ்வேதன், காலனை பார்த்ததும்—even ஆயுள் முடிந்த நேரத்திலும்—சங்கரனை நினைத்தார். அவர், தியானமுடன், திர்யம்பகனை, “சுகந்தம் புஷ்டிவர்தனமம்” என்று நினைத்து, வழிபடத் தொடங்கினார். அப்போது, உலகுக்கே பயம் அளிக்கும் அந்த காலன், சிரித்தவாறே, “நான் மரணத்தின் மரணம்; எனக்கு என்ன செய்ய முடியும்? ஶ்வேதா, உனக்கு இந்த விரதத்தால் என்ன பலன்? ருத்ரனா, விஷ்ணுவா, பிரம்மாவா உன்னை காப்பாற்றுவார்கள்? யார் என் பிடியில் சிக்கியவனை விடுவிக்க முடியும்? உன் கடுமையான விரதம் இறைவனுக்கு என்ன பயன்?” என்று கேட்டான். “உன்னை அழைத்துச் செல்ல வந்தேன்; ஒரு கணத்தில் யமலோகத்திற்கு போக வேண்டும். உன் ஆயுள் முடிந்துவிட்டது, முனிவரே; நான் இங்கு உன்னை அழைத்துச் செல்ல வந்துள்ளேன்,” என்றான். பைரவனாகிய காலனின் இந்த தர்மம் கலந்த வார்த்தைகளை கேட்ட ஶ்வேத முனிவர், “அய்யோ, ருத்ரா! ருத்ரா! ருத்ரா!” என்று கூவினார். அவர், கண்ணீருடன், கலங்கிய கண்களால், மகாதேவனை நோக்கி பார்த்தார். “காலா, வ்ருஷத்வஜன் எனும் ஆண்டவர் இருந்தால், உனால் என்ன செய்ய முடியும்? இந்த லிங்கத்தில் சங்கரன், ருத்ரன், எல்லா தேவர்களின் ஆதாரம் இருக்கிறார். எங்களைப் போன்று உள்ளவர்களுக்கு, உன் சக்தி என்ன பயன்? நீ வந்தபடி போய் விடு,” என்று தைரியமாகக் கூறினார். அந்த வார்த்தைகளை கேட்ட காலன், கோபத்துடன், கூரிய பற்களுடன், பயங்கரமான வடிவில், பாசத்துடன், சிங்கம் போல முழக்கமிட்டு, தட்டியடித்து, முனிவரை கட்டி, அவனை அழைத்துச் செல்லத் தயாரானான்.