அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் புன்னகையுடன் நோக்கி, இருதயமெல்லாம் அணைத்து, ருத்ரனின் வழியை மறித்து, தங்கள் திறமைகளை வெளிப்படுத்தினர். சிலர், “நீ யார்?” என்று கேட்டனர்; மற்றவர்கள், “இங்கு உட்கார்” என்று அழைத்தனர். இதோடு, மகிழ்ச்சியுடன், “நீ எங்கிருந்து வந்தாய்? தயவு செய்து அருள்புரி” என்று கேட்டனர். சில பெண்கள், தங்கள் கூந்தலும் vastrங்களும் சிதறி, குழப்பத்தில் கீழே விழுந்தனர்; பகவனாகிய பவனின் மாயையால், கணவர்களின் முன்னிலையிலும், பக்தியுள்ள பெண்களும் இப்படியே நடந்தனர். அந்த பெண்களின் செயல்களையும் வார்த்தைகளையும் பார்த்து கேட்டும், அழிவற்ற அந்த இறையவன், சுபம், அசுபம் எதுவாக இருந்தாலும், பரமாத்மா எதையும் பேசவில்லை. அந்த சூழ்நிலையிலும், அந்தப் பெண்கள் கூட்டத்தையும் சங்கரனையும் பார்த்த பிராமணர்கள், அந்த மகா முனிவர்கள், மிகக் கடுமையான வார்த்தைகளைச் சொன்னார்கள். அவர்கள் எல்லா தவங்களும் சங்கரனால் அழிக்கப்பட்டன, அது வானில் உள்ள நட்சத்திரங்களை சூரியன் ஒளியால் மறைப்பதைப் போலவே. முனிவரின் சாபத்தால், பிரம்மா, அந்த மகாத்மா, தன் வளத்தின் மூலத்தைக் கூட இழந்தான் என்பதே கேள்விப்பட்டது; யாகங்களும் அழிந்தன. பிருகு முனிவரின் சாபத்தாலும், பரம சக்தியுடைய விஷ்ணு பத்து பிறவிகள் எடுத்து, எப்போதும் துக்கமடைந்தார். தர்மத்தை அறிந்த இந்திரனுக்கே, ஒருநாள் கோபமடைந்த கவுதம முனிவர் சாபம் அளித்து, அவனது வ்ருஷணங்களை பூமியில் வீசிவிட்டார். வாசுக்கள் சாபத்தால் கருவில் வாழ வேண்டியதாகி, முனிவர்களின் சாபத்தால் நஹுஷன் பாம்பாக மாறினான். பால்கடல் எப்போதும் ஹரியின் இருப்பிடமாகும்; இரண்டாவது, அம்ருதம் கொண்ட கடல், பிராமணர்களுக்குத் தடை செய்யப்பட்டதாகும். ஜனார்த்தனன், வாராணசியில் உள்ள அவிமுக்தேஸ்வரரிடம் சென்று, தேவாதி தேவனாகிய திர்யம்பகனை பாலை கொண்டு அபிஷேகம் செய்தார். மிகுந்த பக்தியுடன், மாதுசூதனன், தன் உடலிலிருந்து வந்த அம்ருதத்தைப் போல பாலை கொண்டு, இறைவனை அபிஷேகம் செய்தார். பின்னர், புனிதனும், பிரம்மாவும் முனிவர்களும் சேர்ந்து, பாலை ஊற்றி, முன்புபோலவே பால்கடலை தன் இருப்பிடமாக ஆக்கினார். மண்டவ்ய மகாத்மா தர்மனை சாபித்தார்; கிருஷ்ணன், துர்வாசர் போன்ற முனிவர்கள் வ்ருஷ்ணிகளை சாபித்தனர். ராகவனும், அவன் சகோதரர்களும், துர்வாசர் முனிவரால் சாபிக்கப்பட்டனர்; ஶ்ரீவத்ஸனும், ஞானியுடைய பாதத்தில் வீழ்ந்ததால் சாபம் பெற்றான். இவர்கள் பலரும் பிராமணர்களின் கட்டுப்பாட்டிற்குள் வந்தனர்; உமாதேவியின் கணவரும், தேவாதி தேவனும், விரூபாக்ஷன் மட்டும் தவிர. இவ்வாறு பவனின் மாயையால் அவர்கள் சங்கரனை உணரவில்லை; மிகவும் கடுமையான வார்த்தைகள் பேசினர்; அவர், அதீதமானவராக இருந்தும், கண் முன்னிலிருந்து மறைந்துவிட்டார். அந்த முனிவர்கள், மனம் குழம்பிய நிலையில், காலையில் தருகாவனத்தை விட்டு புறப்பட்டு, உயர்ந்த ஆசனத்தில் அமர்ந்திருந்த பிதாமஹனை நாடினர். அங்கு சென்று, அந்த முனிவர்கள், தங்கள் மனம் சோர்ந்த நிலையில், தருகாவனத்தில் நடந்த அனைத்தையும் அந்த ஆண்டவரிடம் தெரிவித்தனர். பிதாமஹன், தன் உள்ளத்தில் சிந்தித்து, புனிதமான தருகாவனத்தில் முன்பு நடந்த அனைத்தையும் நினைவுகூர்ந்தார். எழுந்து, கைகூப்பி, பவனுக்கு வணங்கி, தருகாவனத்தில் வாழும் முனிவர்களிடம் விரைவாகப் பேசினார்: “அயோக்கியர்களே! உங்களுக்குத் தகுந்தது நடந்துவிட்டது. உங்களால் அந்த உயர்ந்த, ஒப்பற்ற நிதியைக் காணத் தவறிவிட்டீர்கள்; அதனால், பிராமணர்களே, நீங்கள் வீணாக நடந்துகொண்டீர்கள். தருகாவனத்தில் நீங்கள் பார்த்தவர், லிங்கத்தைத் தரித்தவர், உங்களுக்குப் பிழைபட்டவனாகத் தோன்றினாலும், அவர் உண்மையில் பரமாத்மா. இல்லறிகள், எந்தவிதமான விருந்தாளியையும் தாழ்வாகப் பார்க்கக் கூடாது, ஓ இருமுறை பிறந்தவர்களே! அவர் எப்படிப்பட்டவராக இருந்தாலும்—அழகாகவோ, அசிங்கமாகவோ, சுத்தமாகவோ, அறியாமையோ—அவரை மதிக்க வேண்டும். விருந்தாளி வழிபாட்டால், முன்னோர் சுதர்ஷண முனிவர், மரணத்தையும் காலத்தையும் பூமியில் வென்றார். இல்லறிகளும் சிறந்த பிராமணர்களும், விருந்தாளி வழிபாட்டை விட்டுவிட்டால், பிறவி கடலைத் தாண்ட முடியாது. சுதர்ஷண முனிவர், இல்லறியாக இருந்தபோதும், ஜயா என்னும் இடத்தில் தன் பத்தினியிடம் ஒரு விரதம் எடுத்தார்: “மணமே, அழகிய புருவமுள்ளவளே, பாக்கியசாலியே, கவனமாகக் கேள்: எப்போது எந்த விருந்தாளியும் வீட்டிற்கு வந்தாலும், அவரை எப்போதும் மதிக்க வேண்டும்; ஒருபோதும் அலட்சியம் செய்யக்கூடாது. ஒவ்வொரு விருந்தாளியும் உண்மையில் பினாகதரியின் உருவமே; எனவே, விருந்தாளிக்கு வழங்கிய பின், அவரைத் தன்னைப்போல் மதிக்க வேண்டும்.” இவ்வாறு கூறியதும், அந்த பாவப்பட்ட, உதவியில்லாத, பத்தினி கணவரிடம் அழுது, “ஐயா, நீங்கள் என்ன சொல்கிறீர்கள்?” என்று கேட்டாள். அவளது வார்த்தைகளை கேட்ட சுதர்ஷணன், “எல்லாவற்றையும் சிவனுக்கு வழங்க வேண்டும்; சிவனே விருந்தாளி” என்று மீண்டும் கூறினார். அதனால், எல்லா விருந்தாளிகளையும் எப்போதும் மதிக்க வேண்டும்; இந்த உத்தரவை கணவரிடமிருந்து பெற்ற பத்தினி, அதை புனித நைவேத்தியம் போல ஏற்று, நேரடியாக நம்பிக்கையைச் சோதிக்கச் செயல்பட்டாள். தர்மம், ஒரு சிறந்த பிராமணனாக உருவம் எடுத்துக் கொண்டு, முனிவரின் இல்லத்திற்கு வந்தார்; அவரை பார்த்த அந்த பாவமில்லாத பத்தினி, பிராமணரை பாதபூஜை முதலிய முறைகளால் வழிபட்டாள். அவளால் முறையாக மதிக்கப்பட்ட தர்மன், அந்த பிராமணன், “பாக்கியவளே, உன் அறிவுள்ள கணவர் சுதர்ஷணன் எங்கே?” என்று கேட்டார். “உனிடம் போதுமான உணவு, பானம் உள்ளது; நீயும் இங்கு உன்னை வழங்க வேண்டும்,” என்றார். ஆனால், அந்த பெண், வெட்கத்தால் மூடப்பட்டவளாக, முன்பு கூறியதை நினைவுகூர்ந்தாள். கணவரின் கட்டளையால் கண்களைத் தாழ்த்தி நடுங்கிய பத்தினி, என்ன செய்ய வேண்டும் என்று சிந்தித்து, தர்மனை மனதில் வைத்துக் கொண்டு மறுபடியும் அவரிடம் பேசத் தொடங்கினாள். கணவரின் கட்டளையின்படி, அவள் தன்னை வழங்கச் செல்லும் தருணத்தில், அவளது கணவர் சுதர்ஷண முனிவர் வீட்டின் வாசலில் வந்து, “வா, வா, பாக்கியவளே, எங்கே சென்றாய்?” என்று அழைத்தார். அப்போது, அந்த விருந்தாளி தானே முனிவரிடம் பேசினார்.