புருஷன் என்றால் மகாதேவன், அதாவது பரம சிவன் தான். அவர் எல்லாவற்றிலும் ஊடுருவி நிறைந்தவர் என விவரிக்கப்படுகிறார். தியானம் என்றால் அவரையே மனதில் நிறுத்தி சிந்திப்பதே ஆகும். நான்கு வகையான மார்க்கங்களின் மூலம், இந்த உலக வாழ்வின் காரணம் சஞ்சாரம் (சம்சாரம்) என்றும், விடுதலியின் காரணம் மோக்ஷம் என்றும் ஆராய்ந்து புரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்று கூறப்படுகிறது. தியான யோகிக்கு இந்த நான்கு வகை பிரிவும் விளக்கப்பட்டுள்ளது; பல விதமான தியானங்கள் இருந்தாலும், அவை அனைத்தும் அந்த பரமாத்மாவில் ஒன்றிணைகின்றன. இங்கு சந்தேகமின்றி சொல்லப்பட்டிருப்பது: ருத்ரன் ரௌத்ரியிலும், இந்திரன் இந்திரியிலும், சௌம்யன் சோமயிலும், நாராயணி நாராயணனிலும் இருப்பது போல, அனைத்திலும் அந்த ஒன்று நிறைந்திருக்கிறது. சூரியனிலும், அக்னியிலும், எல்லா இடங்களிலும், “அவள் நானும், நான் அவனும்” என்ற இரட்டைப் பார்வையில், எண்ணத்தில் வேறுபாட்டை உணர வேண்டும். இந்த உணர்வு இல்லாதவன் பக்தன் அல்ல; அவனது தியானம் பிரம்ம தியானமல்ல என்பதில் சந்தேகமில்லை. ஆகவே, பிரம்மம் எல்லாவற்றிலும் ஊடுருவி நிறைந்தது என்று, அசையும் மற்றும் அசையாத அனைத்திலும் முதலில் தியானிக்க வேண்டும். அசையும், அசையாத என்ற வேறுபாடுகளையும், பற்றும், விரோதமும், பெறக்கூடியதும், பெற இயலாததும், செய்ய வேண்டியதும், செய்யக்கூடாததும் ஆகியவற்றை விட்டுவிட வேண்டும். முழுமையாக திருப்தி அடையாதவருக்கு பிரம்ம நிலை கிடையாது; இது மாற்றமில்லை. ஆகவே, அந்தரங்க பூஜை எப்படி செய்ய வேண்டும் என்று இங்கு ஒழுங்காக விளக்கப்பட்டுள்ளது. அந்தரங்க பூஜை செய்யும் அனைவரும் வணக்கத்திற்கும் மரியாதைக்கும் உரியவர்கள்; அவர்கள் உருவத்தில் குறைபாடுகள் இருந்தாலும், பிரம்மத்தை உரைக்கும் அவர்களை பழிக்கக் கூடாது. அந்தரங்க பூஜை செய்வோரை அறிவுள்ளவர்கள் குற்றம்சாட்டக் கூடாது; அவர்களை பழிக்கும் குறைந்த அறிவுடையவர்கள் துன்பம் அடைவார்கள். பழைய காலத்தில் தரு காடில் முனிவர்கள் ருத்ரனை பழித்தது போல, பிரம்மத்தை அறிந்தவர்களை எப்போதும் சேவை செய்து வணங்க வேண்டும். சாதி, ஆசிரமம் ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட்டவர்களும், அதற்குள் வாழ்பவர்களும் இருவரும் உள்ளனர். அப்போது, ஒரு பக்தன், “பிரபு, பழைய காலத்தில் தரு காடில் நடந்ததை, அங்கு தவம் செய்து ஆன்மா தூய்மையான அந்த காட்டுவாழ் முனிவர்கள் பற்றிய நிகழ்வை நான் கேட்க விரும்புகிறேன்,” என்று கேட்டான். “நீலலோஹிதன், விசித்திரமான வடிவத்தை எடுத்துக் கொண்டு, விதைகளை மேலே வைத்துக் கொண்டு, திசைகள் மட்டுமே உடையாகக் கொண்டு, தரு காடிற்கு வந்தது எப்படி? அந்த காட்டில் ருத்ரனுடன் நடந்தது என்ன? தேவாதிதேவன் அங்கு என்ன செய்தார்?” என்று கேட்டான். இந்தக் கேள்விகளை கேட்ட புனிதமான சிலாதா மகன், சிரித்தபடி பதிலளிக்கத் தொடங்கினான். தரு காடில் அந்த முனிவர்கள், தங்கள் மனைவிகள், பிள்ளைகள், யாகக் குண்டங்களுடன் கடுமையான தவம் செய்து, தேவாதிதேவனை மகிழ்விக்க முயன்றனர். ருத்ரன், உலகத்தின் அதிபதி, மேதை, நந்தி கொடியுடன், ஜடாமுடியுடன், பரமன், புண்ணியமான நீலலோஹிதன், அவர்களது தவத்தால் மகிழ்ந்தார். தரு காட்டில் வாழ்ந்தவர்கள் அறிய வேண்டிய கர்மயோகம் எது என்பதை அறிய விரும்பி, உலகத்தின் அதிபதி, நம்பிக்கையுடன் விளையாட்டாக அவர்களை சோதிக்க முடிவு செய்தார். ஞானம் என்பது துறவுடன் கூடியது என்பதை நிலைநிறுத்தும் பொருட்டு, அந்த தெய்வீக தரு காட்டில், கர்மஞானத்தில் ஈடுபட்டிருந்த அவர்களிடம் சங்கேதமாக வந்தார். அவர் விசித்திரமான வடிவத்தை எடுத்தார்: நிர்வாணமாக, ஒற்றை கண்கள், குழப்பமான தோற்றம், இரு கைகளுடன், இருண்ட உடலுடன், அந்த தெய்வீக தரு காட்டிற்குள் நுழைந்தார். புண்ணியமான அந்தப் பிரபு, அழகும், மென்மையான சிரிப்பும், கண் பாவனைகளும், இசையும் கொண்டு, பெண்களின் மனதில் காம தேவனின் விளையாட்டை எழுப்பினார். அவர் அந்தக் குழு பெண்கள் மீது மீண்டும் மீண்டும் காமத்தை தூண்டி, அவர்களின் ஆசையை அதிகரித்தார்; அவரது வடிவம் மிக வசீகரமானதாக இருந்தது. காட்டில் அந்த நீலம், சிவப்பு நிறம் கலந்த விசித்திர மனிதனைப் பார்த்த பெண்கள், கணவர்களுக்கு மிகவும் பக்தியுள்ளவர்களாக இருந்தாலும் கூட, அவரை மரியாதையுடன் பின்தொடர்ந்தனர். அந்த பெண்கள், தங்கள் குடில்களின் வாசலில் நிற்பவர்கள், ஆடைகள், ஆபரணங்கள் சிதறி, அசைவுடன் இருந்தனர்; அவரது தாமரை போன்ற முகத்திலிருந்து ஒரு சிறிய சிரிப்பைப் பெற்றவர்கள், மரக்கிளைகளுக்கு இடையில் அவரை பின்தொடர்ந்தனர். சில பெண்கள், பவன் என்ற சிவனைப் பார்த்து, கண்கள் மதுபானத்தில் உருண்டு, வெளிப்படையான வெட்கத்தை மறந்து, கண் பாவனைகளைச் செய்தனர். மற்ற சிலர், அவரை பார்த்ததும், சிறிது சிரித்தனர்; முகம் பிரகாசமாக இருந்தது; சில பெண்கள், ஆடைகள் சிதறி, இடுப்புப் பட்டை தளர்ந்து, பாடத் தொடங்கினர். சில பிராமண பெண்கள், அந்தக் காட்டில் அவ்வப்போது அவரைப் பார்த்து, புதிய பட்டாடைகள் சிதறி, வெவ்வேறு வளையல்களை எடுத்து, உறவினர்கள் பக்கம் சென்றனர். ஒரு பெண், அவரைப் பார்த்தும், யாரென்று அறியாமல், ஆடைகள் கீழே விழ, பெரிய துணி தளர, மதுவில் மயங்கி, மரக்கிளைகளையும், உறவினர்களையும் நோக்கிச் சென்றாள். சிலர் அவருக்காகப் பாடினர், சிலர் நடனமாடினர், சிலர் தரையில் விழுந்தனர்; மற்றவர்கள் யானைகளைப் போல உட்கார்ந்தனர்; சிலர் பிராமணர்களிடம் பேசினர். அவர்கள் ஒருவரை ஒருவர் பார்த்து சிரித்துக் கொண்டே, சுற்றிலும் அணைத்துக் கொண்டு, ருத்ரனின் பாதையைத் தடுத்து, தங்கள் திறமைகளை வெளிப்படுத்தினர். சிலர், “நீ யார்?” என்று கேட்டனர்; மற்றவர்கள், “இங்கே உட்கார்” என்று அழைத்தனர்; பிறர், “நீ எங்கிருந்து வந்தாய்? தயவுசெய்து அருள் புரிவாயாக” என்று கேட்டனர். சில பெண்கள், முடியும் ஆடையும் சிதறி, குழப்பத்தில் கீழே விழ்ந்தனர்; கணவர்களுக்கு மிகவும் பக்தியுள்ள பெண்களும், பவன் என்பவரின் மாயையால், கணவர்களின் முன்னிலையிலும் இப்படியே நடந்துகொண்டனர். அந்த பெண்களின் செயல்களையும், பேச்சுகளையும் பார்த்தும் கேட்டும், அழியாத அந்த பரமன், நன்மை, தீமை எதுவாக இருந்தாலும், ஒன்றும் பேசவில்லை. பிராமணர்கள், அந்த பெண்கள் குழுவையும், அந்த நிலையில் உள்ள சங்கரனையும் பார்த்து, மிகவும் கடுமையான வார்த்தைகளைச் சொன்னார்கள். சங்கரனால் அவர்கள் தவங்கள் அனைத்தும் அழிந்தன; அது, வானில் உள்ள நட்சத்திரங்களை சூரியன் ஒளி அழிக்கும் போல் ஆகிவிட்டது. முனிவரின் சாபத்தால், பிரம்மாவுக்கும், அவரது வளத்தின் மூலமும் அழிந்தது; யாகங்கள் அழிந்தன என்று கேள்விப்படுகிறோம். ப்ரிகுவின் சாபத்தால் விஷ்ணுவும், பத்து பிறவிகள் எடுத்து, எப்போதும் துயரமடைந்தார். தர்மத்தை அறிந்த இந்திரனும், முனிவர் கவுதமரால் சினத்துடன், அவரது விருச்சனங்களைத் தரையில் வீசப்பட்டு, இழந்தார். முனிவர்களின் சாபத்தால் வசுக்கள் கருவில் பிறக்க வேண்டிய நிலை ஏற்பட்டது; மற்றொரு சாபத்தால் நஹுஷன் பாம்பாக மாறினான். இவ்வாறு, அந்த தரு காட்டில் நடந்த அதிசயமான நிகழ்வுகள், சிவனின் விளையாட்டும், முனிவர்களின் செயல்களும், பிரம்மத்தின் உண்மை அறிவும் விரிவாக விவரிக்கப்பட்டன.