முனிவரே, எல்லா பாவங்களும் நீங்க, தேவாதி தேவனாகிய பரமசிவனை முதலில் அபிஷேகம் செய்து, அவருக்கு vasthram, புனிதமான யஜ்ஞோபவீதம், மற்றும் பானத்திற்கு நீர் அர்ப்பணிக்க வேண்டும். அதன் பின், முறையே, சாந்தமான வாசனைப்பொருள், மலர்கள், தூபம், தீபம், நைவேத்தியம், மீண்டும் வாசனைக்குடும்பும் நீர், பானத்திற்கும் நீர் அர்ப்பணிக்க வேண்டும். அடுத்ததாக, அழகாக மூடிய கிரீடம், ஆபரணங்கள், பிரணவ மந்திரத்துடன் முக வாசனைப்பொருட்கள் முதலியனவும் அர்ப்பணிக்க வேண்டும். இவ்வாறு அர்ச்சனை செய்து முடித்தபின், பளிச்சென்று கண்ணாடிபோல் பிரகாசிப்பவனாக, பகுப்பாடுகள் இல்லாதவனாக, அழியாதவனாக, எல்லா தேவர்களுக்கும் காரணமாக, எல்லா உலகிலும் ஊடுருவி நிறைந்த பரம்பொருளாகிய பரமசிவனை தியானிக்க வேண்டும். பிரம்மா, இந்திரன், விஷ்ணு, ருத்ரன் மற்றும் மற்ற முனிவர்கள், தேவர்கள் யாராலும் அவரை உணர முடியாது; வேதம் கூறுவதுபோல், வேதம், வேதாந்தத்தை அறிந்தவர்களாலும் அவர் எட்டப்பட முடியாதவன். அவருக்கு ஆரம்பமும், நடுவும், முடிவும் இல்லை; உலக வாழ்க்கையின் துயரால் பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு நிவாரணமாக, சிவ தத்துவமாக, சிவலிங்கத்தில் நிறுவப்பட்டவராக அறியப்படுகிறார். பிரணவ மந்திரத்துடன், லிங்கத்தின் உச்சியில் பூஜை செய்து, விதிப்படி ஸ்தோத்திரங்களை பாடி, வணங்கி, சுழன்று பிரதக்ஷிணம் செய்ய வேண்டும். அர்க்யம் அர்ப்பணித்து, பாதத்தில் மலர்கள் சிதறி, வணங்கி, தேவாதி தேவனாகிய சிவனை, தன் உள்ளத்தில் நிறுவப்பட்டவனாக தியானிக்க வேண்டும். இவ்வாறு சிவலிங்கத்தின் பரம பூஜை சுருக்கமாக விளக்கப்பட்டது; இப்போது உனக்கு அந்தர்முக லிங்க பூஜையை விளக்குகிறேன். முதலில், தீயும், சூரியனும், அமரமான சக்கரத்தையும் மனதில் தியானித்து, அதன் மேலே, இதயத்தில் மூன்று குணங்களை, அதன் மேலே, முறையே மூன்று ஆத்மாக்களை தியானிக்க வேண்டும். அதற்கும் மேலாக, தியான ஞானத்தின் மூலம், எல்லா ரூபங்களும் கொண்ட, ரூபமற்ற, அர்த்தாங்கியான பரமசிவனை பூஜிக்க வேண்டும். அங்குள்ள தியான பொருள்கள் பலவகையாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளன; தியானம் செய்யும் ஒருவருக்கு தியானம் தக்கபடி உண்டாகும், வேறு விதமாக அல்ல. ஆகவே, பூஜை செய்பவர் தியானித்து, தன் குறிக்கோளை நினைவில் கொள்ள வேண்டும்; இல்லையெனில் உண்மையான விழிப்புணர்வு வராது. அவன் இந்த உடல் என்னும் நகரில் குடிகொண்டிருப்பதால் புருஷன் என அழைக்கப்படுகிறான்; அவனை அர்ச்சிக்க வேண்டியவன் யாகத்தால் அர்ச்சிக்கப்படுகிறான்; அர்ச்சிப்பவரும் அப்படியே நினைவில் கொள்ளப்படுகிறான். பெருமையுள்ள இறைவனை தியானிக்க வேண்டும்; தியானமே தியானம், அதற்குப் பயனாக முக்தி கிடைக்கும். பிரகிருதி மற்றும் புருஷனின் இயற்கையை உணர முடியும். இங்கே, இருபத்தி ஆறாவது தியானிக்கப்பட வேண்டும், தியானிப்பவன் இருபத்தி ஐந்தாவது; அவ்யாக்தம் இருபத்தி நான்காவது, மேலும் மகத் முதலான ஏழு கூறுகள். மகத், அஹங்காரம், ஐந்து சூட்சும பூதங்கள், ஐந்து கர்மேந்திரியங்கள், ஐந்து ஞானேந்திரியங்கள், மனம், ஐந்து நிலப்பூதங்கள்—இவை அனைத்தையும் தியானிக்க வேண்டும். இவ்வாறு சிவன் இருபத்தி ஆறாவது; அவர் மட்டுமே எல்லாவற்றையும் பேணுபவர், படைப்பவர்; பிரம்மாவுக்கும் பரமராகியவர். சங்கரன், அந்த ருத்ரன், ஹிரண்யகர்பனை உருவாக்கினான். அவர் பிரபஞ்சத்தைக் கடந்தவன், பிரபஞ்சத்தின் ஆத்மா, எல்லா ரூபங்களாக நினைவில் கொள்ளப்படுபவர். ஒரு குழந்தைக்கு தந்தையும் தாயும் இல்லாமல் பிறப்பது போலவே, சோமன் இல்லாமல் மூன்று உலகும் இல்லை. பரமாத்மா மகேஸ்வரன் செய்பவன் என்றால், குறைவான ஆத்மாக்கள் செய்யும் செயலுக்கும் காரணம் அவர் தான். நித்தியன், தூயவன், விழிப்புணர்வுள்ளவன், பகுப்பாடுகள் இல்லாதவன் பரமாதிபதி. நீ கூறியபடி அவர் முக்தி அளிப்பவர்; ஆனால் பகுப்பாடுகள் இல்லாதவராக இருந்தால், அவர் என்ன செய்கிறார்? காலம் எல்லாவற்றையும் உருவாக்குகிறது; காலம் எப்போதும் காலத்தை அளக்கிறது. மனம் அனைத்தையும், பகுப்பாடற்றதையும் கூட, நினைக்கிறது; அதுவும் பகுப்பாடற்றதே. அவரது செயலால் தான் இந்த உலகம் நிலைபெற்றுள்ளது. அப்போ, தேவாதி தேவனின் எட்டாவது ரூபம் என்ன? விண் இல்லாமல் உலகம் இல்லை; பூமி இல்லாமல், காற்று, அக்னி, நீர், யாகம் செய்யும் ஒருவன் இல்லாமல் உலகம் இல்லை. சூரியன், சந்திரன் இல்லாமல் உலகம் இல்லை. இவை எல்லாம் இறைவனின் ரூபங்கள்; இதை நினைத்து, இயக்கமும் அசையாததும் அனைத்தும் ருத்ரனின் ஸ்தூல ரூபம் என்று அறிந்து கொள்ள வேண்டும். முனிவர்கள், வெளிப்படுத்த இயலாத சூட்சுமத்தைப் பற்றி பேசுகின்றனர்; அங்கு சொல்லும் வார்த்தைகளும், மனமும் சேர்ந்து திரும்பி விடுகின்றன, அடைய முடியாமல். பிரம்மானந்தத்தை அறிந்த ஞானி எங்கும் எந்த பயமும் அடைவதில்லை; அதுபோல பிணாகியின் ஆனந்தத்தை அறிந்தவனுக்கு எதுவும் பயமில்லை. ருத்ரனின் வெளிப்பாடுகளை எங்கும் கண்டு, உண்மைத் தேடுபவர்கள் "அனைத்தும் ருத்ரன்" என்று அறிவிக்கின்றனர். எப்போதும் பரமாதிபதிக்கு பக்தியோடு வணங்கி, "இவை அனைத்தும் பிரம்மம்; அனைத்தும் ருத்ரன், இறைவன்" என்று உணர வேண்டும். புருஷன் உண்மையில் மகாதேவன், பரமசிவன்; அதனால் அவர் எல்லாவற்றிலும் நிறைந்தவன் என்று கூறப்படுகிறது; தியானம் அவரையே பற்றியது. நால்வகை வழியால் ஆராய்ந்து, உலக வாழ்க்கைக்கு காரணம் சங்காரம், விடுதலிக்கு காரணம் முக்தி என்று அறிய வேண்டும். தியானம் செய்யும் யோகிக்கு நால்வகை பிரிவும் விவரிக்கப்பட்டது; பலவகை தியானங்கள் உள்ளன, ஆனால் அனைத்தும் பரமாதிபதியில் ஒன்றிணைகின்றன. இவ்வாறு சந்தேகம் இன்றி கற்றுக்கொள்ளப்பட்டது: ருத்ரன் ரௌத்ரியில், இந்திரன் இந்திரியில், சோமன் சௌம்யியில், நாராயணன் நாராயணியில் இருப்பதாக. சூரியனிலும், அக்னியிலும், எங்கும் அனைத்திலும், "அவள் நானும், நானவன்" என்ற இரட்டை உணர்வை மனதில் நிறுவ வேண்டும். இவ்வாறு தியானிக்காதவன் பக்தன் அல்ல; அவனது தியானம் பிரம்ம தியானம் அல்ல என்பது சந்தேகமில்லை. எனவே, முனிவரே, முதலில் இயக்கமும் அசையாததுமான அனைத்தும் பிரம்மனால் ஊடுருவப்பட்டதாக தியானிக்க வேண்டும். இயக்கம், அசைவு என்ற வேறுபாடுகளை விட்டுவிட்டு, பற்றும், வெறுக்கும், பெறக்கூடியது, பெற முடியாதது, செய்யவேண்டியது, செய்யக்கூடாதது என்ற பாகுபாடுகளை விட்டுவிட வேண்டும். முழுமையாக திருப்தியடைந்தவருக்கு மட்டுமே பிரம்ம நிலை உண்டு; வேறு வழியில்லை. இவ்வாறு அந்தர்முக பூஜை முறையாக விளக்கப்பட்டது. அந்தர்முக பூஜை செய்வோரை வணக்கம் முதலியவற்றால் மதிக்க வேண்டும்; அவர்கள் உருவத்தில் குறை இருந்தாலும், அவர்கள் பிரம்மத்தை உரைக்கும் போது அவமதிக்கக் கூடாது. அந்தர்முக பூஜை செய்பவர்களை ஞானிகள் குறை கூறக்கூடாது; குறைந்த அறிவுடையவர்கள் அவமதித்தால் அவர்கள் துன்பம் அடைவார்கள். இவ்வாறு, பரமசிவனின் வெளிப்புற மற்றும் அந்தர்முக பூஜை முறைகள், தியானத்தின் உயர்ந்த ஞானம், அனைத்தும் உனக்காக விரிவாக விளக்கப்பட்டன.