அப்போது, அந்த புனித நீர் வெள்ளை அரளி, மல்லிகை, தாமரை, நீலோத்பலம் போன்ற அழகிய மலர்களாலும் சந்தனத்தாலும் நிரம்பி, மிகுந்த சுகந்தத்துடன் தயாராக்கப்பட்டது. அந்த நீருக்கு, சத்யோஜாத முதலான மந்திரங்களை, தங்கம் அல்லது வெள்ளி பாத்திரத்தில் வைத்து, அர்ப்பணிக்க வேண்டும் என்று கூறப்பட்டது. அல்லது, தாம்பிரம் பாத்திரம், தாமரை இலை, பளாஷ இலை, சங்கு அல்லது தூய மண் பாத்திரம், அல்லது மற்ற ஒரு மங்களகரமான பாத்திரம் பயன்படுத்தலாம். பின்னர், குசக் கம்பு மற்றும் மலர்களுடன், உரிய மந்திரங்களை உச்சரித்து அபிஷேகம் செய்ய வேண்டும். இப்போது அந்த மந்திரங்களை நான் விளக்குகிறேன்; அவற்றை கேட்டு, எல்லா லட்சியங்களையும் அடையுங்கள். இந்த மந்திரங்களுடன் ஒருமுறை லிங்கத்திற்கு அபிஷேகம் செய்தாலே, அந்த மனிதன் பாவங்களில் இருந்து விடுபடுகிறான்; பவமான மந்திரம், வாமியக மந்திரம், ருத்ரம், நீலருத்ரம், ஸ்ரீசூக்தம், ரஜனீசூக்தம், சமகம் ஆகியவற்றுடன் கூட. ஹோதார, சிறச, அதர்வண மந்திரம், சாந்தி, பாறுண்ட, அருண ஆகியவற்றையும், வாருண, ஜ்யேஷ்ட, வேதவ்ரதம், மற்றொரு மங்களகரமான ஸ்தோத்திரம், புருஷ ஸூக்தம் ஆகியவற்றையும் உச்சரிக்க வேண்டும். பின்னர், விரைவாக, ஜடாமுடி கொண்ட ருத்ரன், குரங்குபோல் முகம் கொண்டவர், ப்ருஹச்சந்திரராக விஷ்ணு, சாமன் மந்திரத்துடன் “அவை நிலைபெறு” என அழைக்கப்பட்டனர். விரூபாக்ஷன், ஸ்கந்தன், பல்வேறு சிவர்கள், ஐந்து பிரம்மாக்கள், சூத்திரம், தூய பிரணவம் ஆகியவற்றாலும் அந்த இறைவனை அழைத்தனர். பாபங்களை நீக்க, தேவாதி தேவனை அபிஷேகம் செய்து, உடை, சிவனுக்கு யஜ்ஞோபவீதம், ஆசமனம் ஆகியவற்றையும் அர்ப்பணிக்க வேண்டும். அடுத்து, ஒழுங்காக, வாசனைப் பொடி, மலர்கள், தூபம், தீபம், நைவேத்யம், மீண்டும் வாசனை கலந்த நீர், ஆசமனம் ஆகியவற்றையும் அர்ப்பணிக்க வேண்டும். அழகிய, மூடிய கிரீடம், அலங்காரங்கள், பிரணவம் உச்சரித்து தாம்பூலம் மற்றும் பிற பொருட்களையும் அர்ப்பணிக்க வேண்டும். பிறகு, அந்த எதுவும் பகுதியற்ற, அழிவில்லாத, எல்லா தேவதைகளுக்கும் காரணமான, எல்லா உலகங்களையும் ஊடுருவும், உச்சமான, திகட்டாத கண்ணாடிபோல் பிரகாசிக்கும் இறைவனை தியானிக்க வேண்டும். அந்த இறைவனை பிரம்மா, இந்திரன், விஷ்ணு, ருத்ரன் மற்றும் மற்ற முனிவர்களும் தேவர்களும் உணர முடியாது; வேதங்களையும் வேதாந்தத்தையும் அறிந்தவர்களுக்கும் அந்த இறைமையை அடைய முடியாது. அவருக்கு ஆரம்பமோ, நடுவோ, முடிவோ இல்லை; உலக வாழ்க்கையால் பீடிக்கப்பட்டவர்களுக்கு தீர்வாக இருக்கிறார்; சிவ தத்துவமாக, சிவலிங்கத்தில் உறைவதாக அறியப்படுகிறார். பிரணவ மந்திரத்துடன் லிங்கத்தின் மேல் பகுதியை பூஜித்து, விதிப்படி ஸ்தோத்திரங்களைப் பாடி, வணங்கி, பிரதக்ஷிணம் செய்ய வேண்டும். பின்னர், அர்க்யம் அர்ப்பணித்து, மலர்களை பாதத்தில் தூவி, வணங்கி, சிவன், தேவாதி தேவனை, தன்னுள் உறையும் போல தியானிக்க வேண்டும். இவ்வாறு, லிங்கத்தின் பரம பூஜை சுருக்கமாக விளக்கப்பட்டது; இப்போது உள்பூஜையை விளக்குகிறேன். முதலில், தீ, சூரியன், அமரமான வட்டத்தை மனதில் தியானிக்க வேண்டும்; அதன் மேல், இருதயத்தில் மூன்று குணங்களை, பின்னர் வரிசையாக மூன்று ஆத்மாக்களை தியானிக்க வேண்டும். அதன் மேல், தியான அறிவால், எல்லா ரூபங்களும் கொண்ட, ரூபமற்ற, அர்த்தாங்கி கொண்ட மகாதேவனை பூஜிக்க வேண்டும். அங்கே தியானிக்க வேண்டியதை பலவகையில் முன்பே கூறியுள்ளேன்; தியானி எப்படி தியானிக்கிறானோ, அவ்வாறே தியானம் நிகழும்; வேறு விதமாக இல்லை. எனவே, பூஜை செய்யும் வழிபாடாளர் இப்படியே தியானிக்க வேண்டும்; இல்லையெனில் உண்மையில் விழிப்புணர்ச்சி ஏற்படாது. அவன் நகரமான உடலில் உறைகிறான்; அதனால் புருஷன் என்று அழைக்கப்படுகிறான்; யாரை யாகத்தில் பூஜிக்கிறோமோ, அவனே வழிபடப்படுகிறான், வழிபாடாளரும் அப்படியே நினைவுகூரப்படுகிறான். மகாதேவனை தியானிக்க வேண்டும்; தியானமே தியானம்; அதன் பலனாக மோக்ஷம் கிடைக்கும். பிரதானன் மற்றும் புருஷனாகிய இறைவனின் உண்மை சுரூபத்தை அடையலாம். இங்கே இருபத்தி ஆறாவது தியானிக்கப்பட வேண்டும்; தியானிப்பவர் இருபத்தைந்தாவது; அவ்யக்தம் இருபத்து நான்காவது; மகத் முதலான ஏழு தத்துவங்கள். அதாவது, மகத், அகங்காரம், ஐந்து சூக்குமப் பொருட்கள், ஐந்து கர்மேந்திரியங்கள், ஐந்து ஞானேந்திரியங்கள், மனம், ஐந்து பூதங்கள்—இவ்வாறு சிவன் இருபத்தி ஆறாவது. அவரே எல்லாவற்றையும் போஷிப்பவர், படைப்பவர், பிரம்மாவுக்கும் மேலான பரமேஸ்வரன். சங்கரன், அந்த ருத்ரன், ஹிரண்யகர்ப்பனை உருவாக்கினார். அவர் உலகத்தைக் கடந்தவர், உலகத்தின் ஆத்மா, எல்லா ரூபங்களிலும் நினைவுகூரப்படுகிறார். எப்படிப்பட்டாலும், தந்தை, தாய் இல்லாமல் பிள்ளைகள் பிறக்க முடியாது; அதுபோல், சோமன் இல்லாமல் மூன்று உலகங்களும் இல்லை. மகாதேவன், பரமாத்மா, மஹேஸ்வரன் செய்பவராக இருந்தால், சிறிய ஆத்மாக்கள் செய்கின்ற செயல்களுக்கும் காரணம் அவரே. நித்தியன், தூயவன், விழிப்புணர்வுள்ளவன், பகுதியற்றவன் பரமாத்மா. நீர் சொன்னது போல் அவர் மோக்ஷம் அளிக்கிறார்; ஆனால் பகுதியற்றவன் என்றால் அவர் என்ன செய்கிறார்? காலம் எல்லாவற்றையும் உருவாக்குகிறது; காலம் எப்போதும் காலத்தை அளக்கிறது. மனம் எல்லாவற்றையும், பகுதியற்றதையும் கூட சிந்திக்கிறது; அதுவும் பகுதியற்றதே. அவருடைய செயலால் இந்த உலகம் நிலைபெற்றுள்ளது. அப்போது, இந்த உலகம் எட்டுவிதமான இறைவனின் ரூபம் என்பது என்ன? விண் இல்லாமல் உலகம் இல்லை; பூமி இல்லாமல் இல்லை; காற்று, அக்கினி, நீர், யாகம் செய்பவர் இல்லாமல் இல்லை. சூரியன், சந்திரன் இல்லாமல் உலகம் இல்லை. இவை எல்லாம் இறைவனின் ரூபங்கள்; இவ்வாறு எண்ணி, நகரும், நகராத அனைத்தும் ருத்ரனின் ஸ்தூல ரூபம். முனிவர்கள் அந்தச் சூக்குமமானதைப் பற்றி பேசுகிறார்கள்; அது சொல்ல முடியாதது, சிறந்த இருமுறை பிறந்தவரே; வார்த்தைகளும், மனமும் அதை அடைய முடியாமல் திரும்பிவிடுகின்றன. பரமானந்தத்தை அறிந்தவர் எங்கும் எந்த இடத்திலும் பயப்படுவதில்லை; அதனால், பினாகியின் ஆனந்தத்தை அறிந்தால், அச்சம் எதுவும் இல்லை. எங்கும் ருத்ரனின் வெளிப்பாடுகளை அறிந்து, அந்த சத்தியத்தை உணர்ந்த முனிவர்கள் “அனைத்தும் ருத்ரன்” என்று அறிவிக்கிறார்கள். எப்போதும் பரமாத்மாவை மரியாதையோடு வணங்கி, “இவை அனைத்தும் பிரம்மம்; அனைத்தும் ருத்ரன், அந்த இறைவன்” என்று உணர்கின்றனர்.