அதிகாரத்தின் ஆரம்பத்தில், அக்கினியின் கிழக்கு தளத்தில் 'அராஜகப்ரப்தி' எனும் பெற்றுக்கொள்வது உள்ளது; தெற்கு தளத்தில் 'அதிர்வை முடியாத மனதோட்டம்' உள்ளது. நிர்ருதியின் மேற்குத் தளத்தில் 'ஐயராட்சி' இருக்கிறது; வடக்கு தளத்தில் 'காற்றின் ஆளுமை' நிலவி வருகிறது. வடகிழக்கு திசையில் 'சர்வஜ்ஞம்' இருக்கிறது; அதன் மையப் பகுதி 'சோமம்' என அழைக்கப்படுகிறது. சோமத்தின் கீழ் 'சூரியன்' இருக்கின்றான், மேலும் அதன் கீழ் 'அக்னி' தானாகவே உள்ளது. நீதி மற்றும் பிற குணங்கள் இடைத் திசைகளில் உள்ளன; ஒருவன், அளவற்ற மஹத்தைக், நான்கு முக்கிய திசைகள் மற்றும் நான்கு இடைத் திசைகள் ஆகியவற்றில், அவ்வாறே அமைந்திருக்க வேண்டும் என்று மனதில் கொண்டு, சோமத்தின் முடிவில் மூன்று குணங்கள் இருப்பதை நினைக்க வேண்டும். அதன் மேலே மூன்று ஆத்மாக்கள் உள்ளன; அவற்றின் முடிவில் சிவபீடம் உள்ளது. 'சத்யோஜாதம் அணுகுகிறேன்' என்ற மந்திரத்துடன் பரம்பொருளை அழைத்து, அவனை அந்த பீடத்தில் வாமதேவ மந்திரத்துடன் நிறுவ வேண்டும்; ருத்ர காயத்ரியுடன் அவனது இருப்பை அழைக்க வேண்டும்; அகவோர மந்திரத்துடன் அவனை கட்டுப்படுத்த வேண்டும். 'ஈசான: சர்வ வித்யானாம்' என்ற மந்திரத்துடன், பாதம் கழுவும் நீர், பானம் செய்யும் நீர், அர்க்யம் ஆகியவற்றை இறைவனுக்கு அர்ப்பணிக்க வேண்டும். சந்தனமும் பிற வாசனைகள் கலந்த நீர், பஞ்சகவ்யம் எனும் பசு உற்பத்திகள் கொண்டு, அவற்றை பாத்திரத்தில் வைத்து, ருத்ரனை ஸ்நானம் செய்ய வேண்டும். பிரணவம் மந்திரத்துடன், பசு உற்பத்திகளைப் பயன்படுத்தி, நியமப்படி ஸ்நானம் செய்ய வேண்டும்; அதேபோல் நெய், தேன், கரும்பு சாறு ஆகியவற்றினாலும் ஸ்நானம் செய்ய வேண்டும். மங்களகரமான பொருட்களால், பிரணவம் மந்திரத்துடன் மகா தேவனை அபிஷேகம் செய்ய வேண்டும்; புனிதமான பாத்திரங்களும், பாவனை மந்திரங்களும் கொண்டு, நீரை ஊற்ற வேண்டும். நியமப்படி தூய்மை செய்த பிறகு, வெள்ளை துணியுடன், குசா புல், அபாமார்கா, கற்பூரம், ஜாதி பூவும், சம்பக பூவும் பயன்படுத்த வேண்டும். வெள்ளை அரளி, மல்லிகை, தாமரை, நீல நீர்தாமரை, அழகான பூக்கள், சந்தனமும் கலந்த நீர், அந்த நீரில்— சத்யோஜாதம் தொடங்கும் மந்திரங்களை அந்த நீரில், தங்கம் அல்லது வெள்ளி பாத்திரத்தில் வைக்க வேண்டும். அல்லது, தாமிர பாத்திரம், தாமரை இலை, பலாச இலை, சங்கு, தூய மண் பாத்திரம், அல்லது வேறு மங்கலமான பாத்திரம் பயன்படுத்தலாம். குசா புல் மற்றும் பூக்களுடன், சரியான மந்திரங்களுடன் அபிஷேகம் செய்ய வேண்டும்; இப்போது அந்த மந்திரங்களை நான் கூறுகிறேன்—கேளுங்கள், அனைத்து லட்சியங்களையும் அடைவதற்காக. இந்த மந்திரங்களுடன் லிங்கத்திற்கு ஒருமுறை அபிஷேகம் செய்தாலே, ஒருவர் பாவங்களிலிருந்து விடுபடுவார்; பவமான மந்திரம், வாமியக மந்திரம், ருத்ர, நீலருத்ர, ஸ்ரீசூக்தம், ரஜனீசூக்தம், சமகா ஆகியவற்றுடன். ஹோதார, ஶிரஸா, அதர்வா, ஶாந்தி, பாருண்டா, அருணா, வாருணா, ஜ்யேஷ்டா, வேதவ்ரதம், மற்றொரு மங்கல ஹிம்ன், புருஷ ஹிம்ன் ஆகியவற்றுடன். பின், விரைவாக, ஜடாதர ருத்ரன், குரங்குமுகம் கொண்டவர், விஷ்ணு (ப்ருஹச்சந்திரராக), சாமன் மந்திரத்துடன் 'அதுவாக நிலைநிறுத்தப்படட்டும்' என்று அழைக்கப்பட்டார். விரூபாக்ஷன், ஸ்கந்தன், பல சிவர்கள், ஐந்து ப்ரஹ்மாக்கள், சூத்திரம், தூய பிரணவம் ஆகியவற்றுடன் அழைக்கப்பட்டார். இறைவனை, தேவதைகளின் தலைவனை, அனைத்து பாவங்களை pacify செய்ய, துணி, சிவனின் புனித நூல், பானம் செய்யும் நீர் ஆகியவற்றை அர்ப்பணிக்க வேண்டும். அடுத்து, வாசனை, பூ, தூபம், விளக்கு, அன்னம், வாசனை நீர், பானம் செய்யும் நீர் ஆகியவற்றை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். அழகான, மூடிய கிரீடம், ஆபரணங்கள், பிரணவம் மந்திரத்துடன் முக வாசனை மற்றும் பிற பொருட்களும் அர்ப்பணிக்க வேண்டும். பின், பகவான், சுருள்போன்ற ஒளிமிகுந்த, பகுதியற்ற, அழியாத, அனைத்து தேவதைகளின் காரணமாக, உலகமெல்லாம் பரவி, பரமன் என்று தியானிக்க வேண்டும். அவர், ப்ரஹ்மா, இந்திரன், விஷ்ணு, ருத்ரன், மற்ற முனிவர்கள், தேவதைகள், வேதம் அறிந்தவர்கள், வேதாந்தம் அறிந்தவர்களும் அறிய முடியாதவன்; வேதம் கூறும் போன்று, அவரை எவரும் அடைய முடியாது. அவர் ஆரம்பம், நடு, முடிவில்லாதவன்; உலக பந்தத்தில் வாடுபவர்களுக்கு மருந்தாகும்; சிவ தத்துவம் என்று அறியப்படுகிறது; சிவலிங்கத்தில் நிலைபெற்றிருக்கிறார். பிரணவம் மந்திரத்துடன், லிங்கத்தின் மேல் பகுதியை வழிபட வேண்டும்; நியமப்படி ஸ்தோத்திரம் செய்ய வேண்டும்; வணங்கி, பிரதக்ஷிணம் செய்ய வேண்டும். அர்க்யம் கொடுத்து, பூக்களை பாதத்தில் சிதறி, வணங்கி, சிவனை, தேவதைகளின் தலைவனை, தன் உள்ளத்தில் நிலைபெற்றவாறு தியானிக்க வேண்டும். இவ்வாறு, லிங்கத்தின் பரம வழிபாடு சுருக்கமாக கூறப்பட்டது; இப்போது உங்களுக்கு உள்ளார்ந்த லிங்க வழிபாட்டை விளக்குகிறேன். ஒருவர், அக்கினி, சூரியன், அமரமான வட்டத்தை மனதில் தியானிக்க வேண்டும்; அதன் மேலே, ஹ்ருதயத்தில் மூன்று குணங்களை, பின்னர் மூன்று ஆத்மாக்களை வரிசையாக தியானிக்க வேண்டும். அதன் மேலே, தியான அறிவினால், உருவற்றும், அனைத்து உருவங்களும் கொண்ட, உடலின் பாதி தனது பிரியமானால் நிரம்பிய மகா தேவனை வழிபட வேண்டும். அங்கே தியானிக்க வேண்டியவை பல வகையில் கூறப்பட்டுள்ளன; தியானிக்கிறவர்க்கு, தியானம் அவருக்கு ஏற்ப தோன்றும்; வேறு விதமாக இல்லை. ஆகவே, வழிபாடு செய்பவர் இப்படியாக தியானிக்கவும், குறிக்கோளை நினைவில் கொள்ள வேண்டும்; இல்லையேல் ஒருவர் உண்மையில் விழிப்படைய முடியாது. அவர் உடல் எனும் நகரத்தில் வசிக்கிறார்; அதனால் 'புருஷன்' என்று அழைக்கப்படுகிறார்; வழிபடப்பட வேண்டியவர் யாகத்தால் வழிபடப்படுகிறார்; வழிபாடு செய்பவர் அப்படியே நினைவில் கொள்ளப்படுகிறார். மகா தேவனை தியானிக்க வேண்டும்; தியானம் என்பது மனனமே; அதன் பயன் முக்தி; ஒருவர், பிரதானா மற்றும் புருஷாவின் உண்மையான தன்மையை அடைவார். இங்கே, இருபத்தி ஆறாவது தியானிக்க வேண்டும்; தியானிப்பவர் இருபத்தி ஐந்தாவது; அவ்வியக்தம் இருபத்தி நான்காவது; மஹத் முதலான ஏழு. மஹத், பிறகு அஹங்காரம், ஐந்து சூக்ஷ்ம தத்துவங்கள், ஐந்து கரணேந்திரியங்கள், ஐந்து ஜ்ஞானேந்திரியங்கள், மனம், ஐந்து பஞ்சபூதங்கள்—இவ்வாறு சிவன் இருபத்தி ஆறாவது. அவர் தான் எல்லாவற்றையும் தாங்கும், உருவாக்கும், ப்ரஹ்மாவுக்கும் பரமன். சங்கரன், அந்த ருத்ரன், ஹிரண்யகர்பாவை உருவாக்கினார். அவர் பிரபஞ்சத்தை மீறுகிறார்; பிரபஞ்சத்தின் ஆத்மா; எல்லா உருவங்களின் வடிவமாக நினைவில் கொள்ளப்படுகிறார். பிதாவும், மாதாவும் இல்லாமல் குழந்தைகள் பிறக்க முடியாது; அதுபோல, சோமம் இல்லாமல் மூன்று உலகமும் இல்லை. இவ்வாறு, லிங்க வழிபாட்டின் வெளிப்படையான மற்றும் உள்ளார்ந்த முறைகள், அதன் தியானம், மற்றும் பரம சிவனின் உண்மை நிலை, இந்த புனித விரிவில் விளக்கப்பட்டுள்ளன.