யுகங்களின் தொடரில், மனுவிலிருந்து கிருஷ்ணன் வரை அவதாரங்களின் தன்மைகளைப் பற்றி விளக்கப்பட்டு வருகிறது. அந்த வரிசையில், ஒரு ஆறாவது பாகத்துடன், மனிதர்களில் சிறந்தவர் கிருஷ்ணன், யாது குலத்தில் முதன்மை பெற்ற வாசுதேவரிடமிருந்து பிறந்து, வாசுதேவனாக அவதரிக்கிறார். அந்த காலத்தில், நான் கூட, யோகிக மாயையின் மூலம், உலகை ஆச்சரியப்படுத்தும் நோக்கில், பிரம்மச்சாரி வடிவத்தை எடுத்துக் கொள்வேன். கிராமத்தில், உறவுகள் இல்லாமல் வைக்கப்பட்ட ஒரு உடலைக் கண்டு, பிராமணர்களுக்காக, யோகிக மாயையால் அந்த உடலில் நான் புகுந்து, மேரு மலையின் திவ்யமான, புனிதமான குகையில், உங்களுடன் மற்றும் விஷ்ணுவுடன் சேர்ந்து, லகுலி என்ற பெயரில் பிரம்மனாக உருவாகுவேன். இது உடல் அவதாரமாகக் கருதப்படுகிறது; அப்போது அந்த புனித தலமும், பூமி இருக்கும் வரை, புகழ்பெற்று விளங்கும். அங்கே, என் மகன்கள் — குஷிக, கார்க, மித்ர, கவுருஷ்ய — அனைவரும் துறவிகளாக இருப்பார்கள். அவர்கள் யோகத்தில் நிலைபெற்று, வேதங்களில் தேர்ந்த பிராமணர்கள், மஹேஸ்வரனின் உன்னத யோகத்தை அடைந்த, தூய்மை மற்றும் உயர்ந்த சக்தி கொண்டவர்கள். அவர்கள் ருத்ரனின் உலகத்திற்குச் செல்வார்கள்; அந்த இடத்திற்கு திரும்புவது கடினம். அந்த பாஷுபதர்கள், தங்கள் உடலைச் சாம்பலால் பூசி, எப்போதும் லிங்கத்தை வழிபடுவதில் அர்ப்பணமாக இருப்பார்கள்; உள்ளும் புறமும் அர்ப்பணையுடன், யோகத்திலும், தியானத்தில் நிலைபெற்று, இச்சைகளைக் கட்டுப்படுத்தி, என்னை வழிபடுவார்கள். இவர்கள் உலக பந்தங்களைத் துண்டிப்பதற்காக, அறிவின் பாதையை ஒளிரச் செய்வதற்காக, தன்னுடைய இயல்பை அறிந்து கொள்ளும் நோக்கில், பாஷுபத யோகம் பெருமை பெறும். யோகத்திற்கும் அறிவிற்கும் பல பாதைகள் உள்ளன; ஆனால், உலக பந்தம் முடிவடையும் நிலை, எங்கும், ஐந்து எழுத்து மந்திரம் மூலமே கிடைக்கும். இருமைத்களை விட்டு, தவம் செய்யும் போது, அந்த மனிதன் விடுதலை பெற்றவன் என்று கருதப்படுகிறார்; பழம் பக்குவம் அடைந்தபோது, மரத்திலேயே நிலைபெறுவது போல. ஒரு மனிதன், பாஷுபத விரதத்தை ஒரு நாளும் சரியாக கடைப்பிடித்தால், சாங்க்யா அல்லது பஞ்சராத்திரத்தில் எந்த நேரமும் அந்த நிலையை அடைய முடியாது. இவ்வாறு, மனுவிலிருந்து கிருஷ்ணன் வரை, 28 யுகங்களில் அவதாரங்களின் தன்மைகள் விளக்கப்பட்டுள்ளன. அந்த கல்பத்தில், கிருஷ்ண த்வைப்பாயனன் எழும்பும் போது, வேதங்களின் தொகுப்புகளின் பிரிவும் தர்மத்தின் அடையாளமாக இருக்கும். இந்த ருத்ரனின் அவதார கதையை மகாதேவன் கூறியபோது, புனிதமானவர், அந்த மகா பிரபுவுக்கு வணங்கி, தேர்ந்த சொற்களால் புகழ்ந்து, மீண்டும் சங்கரனை நோக்கி, "அனைத்து தேவர்கள் விஷ்ணுவால் நிறைந்துள்ளனர்; அனைத்து கூட்டங்களும் விஷ்ணுவால் நிறைந்துள்ளன. வேறு எந்த பாதையும் விஷ்ணுவுக்கு சமம் என்று கூறப்படவில்லை; வேதங்கள் எப்போதும் பாடும் — இதில் சந்தேகம் இல்லை. அந்த தேவர்களின் தேவன், புனிதமானவர், உங்கள் லிங்கத்தை வழிபடுவதில் அர்ப்பணையுடன், எப்போதும் உங்களுக்கு வணங்கும் — அந்த தேவன் எப்படி பிரபுவாக ஆனான்?" என்று கேட்டார். பிரம்மாவின் சொற்களை கேட்ட உன்னத சிருஷ்டிகர்த்தா, அந்த கேள்வியின் முக்கியத்துவத்தில் மகிழ்ந்து, கண்கள் விரிவாக நோக்கினார். வழிபாட்டின் பொருளை நோக்கி, சங்கரர், "நீயே, நாராயணன், மற்றும் சக்ரன், தேவர்களில் முதன்மை பெற்றவர், இங்கே இருக்கிறீர்கள். முனிவர்கள், விதிப்படி லிங்கத்தை வழிபடுகின்றனர்; அவர்கள் தங்கள் நிலையை அடைந்துள்ளனர்; அதனால், அவர்கள் அதை வழிபடுகின்றனர். லிங்க வழிபாட்டின்றி, எதையும் அடைய முடியாது; அதனால் ஜனார்தனன், புனிதமான பிரபு, எப்போதும் நம்பிக்கையுடன் தன்னை வழிபடுகிறார்," என்றார். இவ்வாறு கூறி, மஹேஸ்வரன், பிரம்மாவுக்கு அருள் செய்து, மீண்டும் தேவர்களின் பிரபுவை நோக்கி, அங்கு மறைந்தார். பின்னர், பிரம்மா, கைகள் கூப்பி வணங்கி, சங்கரரிடம் இருந்து விழிப்புணர்வு பெற்ற பின், மீதமுள்ள படைப்பை உருவாக்க சென்றார். அப்போது, "மஹேஸ்வரன், லிங்க வடிவில், எப்படி வழிபடப்பட வேண்டும்? இதை இப்போது கூற வேண்டும், ரோமஹர்ஷணா!" என்று கேட்டார். கேதாரியில், தேவியின் கேள்விக்கு, தேவர்களின் பிரபு, தனது மடியில் அமர்ந்த மலைபிறந்தவளுக்கு, லிங்க வழிபாட்டின் முறையை ஒழுங்காக விளக்கினார். அப்போது, சாலங்காயனனின் மகன் நந்தி, அருகில் நிற்க, முன்பு எல்லாம் கேட்டிருந்ததால், பிரம்மாவின் நல்ல மகனிடம் பேசினார். சனத்குமாரருக்கு, புனிதமான, உயர்ந்த லிங்க வழிபாட்டின் முறையை கூறினார்; அதனால், பிரமாண்டமான வியாசர், சாஸ்திரங்களுக்கு ஏற்ற முறையில், அதை கற்றார். இப்போது, நான், சைலாதி மற்றும் பிறரிடமிருந்து கேட்டபடி, நீராடும் முறையும், அர்ப்பணிப்புகளும், நீராடுதல் முதல் வழிபாட்டு முறையும் கூறுகிறேன். பண்டைக்காலத்தில் சிவன் நேரடியாக கூறிய, புனிதமான முறையினால், பிராமணர்களுக்கு நன்மை தரும், பாவங்களை நீக்கும் நீராடும் முறையை விளக்குகிறேன். இந்த முறையினால் நீராடி, சங்கரரை ஒருமுறை வழிபட்டு, பிரம்ம குர்ச்சம் அருந்தினால், அனைத்து பாவங்களும் நீங்கும். தேவர்களில் தேவன், சம்பு, பிராமணர்களுக்கும் பிறருக்கும் நன்மை தரும் வகையில், மூன்று வகை நீராடுதலை கூறியுள்ளார். முதலில் வருண நீராடுதல், பின்னர் சிறந்த அக்னேய நீராடுதல், பின்னர் மந்திர நீராடுதல்; அதன் பின், உன்னத பிரபுவை வழிபட வேண்டும். மனம் தீயதாக இருந்தால், நீரில் நீராடினாலும், சாம்பல் போடினாலும், தூய்மை கிடைக்காது; மனம் தூய்மையாக இருக்க வேண்டும்; இல்லையெனில், தூய்மை செய்யக்கூடாது. ஒரு மனிதன், எல்லா நதிகள், ஏரிகள், குளங்களில் காலம் முடியும் வரை நீராடினாலும், மனம் தூய்மையில்லையெனில், தூய்மை ஏற்படாது — இதில் சந்தேகம் இல்லை. மனத்தின் தாமரை விழித்திருக்கும்போது, அது தூய்மை; இருள் நிலையில் தூங்கும்போது, அறிவின் ஒளி மட்டுமே அதை தூய்மையாக்கும். நீராடும் நோக்கில், மண், கோமயம், பூக்கள், சாம்பல், மற்றும் குசா புல் ஆகியவற்றை கரையிலே வைக்க வேண்டும். கால்களை கழுவி, உடலை கரையில் கிடைக்கும் பொருட்களால் அழுக்குகளை சுத்தம் செய்து, பின்னர் நீராட வேண்டும். 'உத்திரிதாஸிதி' என்ற மந்திரத்தால், உடலை மீண்டும் தூய்மையாக்கி, மண் எடுத்து, மற்றொரு ஆடையை அணிந்து, தூய்மையற்றவற்றைத் தவிர்த்து, நீராட வேண்டும். இவ்வாறு, அந்த அவதாரங்களின் மகிமையும், லிங்க வழிபாட்டின் முறையும், மனம் மற்றும் உடல் தூய்மையின் முக்கியத்துவமும், புனிதமான முறையில் விளக்கப்பட்டுள்ளன.