योगी लोक या जगातील सर्वत्र व्यापून असलेली, जड व असंवेदनशील, अत्यंत सूक्ष्म आणि सर्व सृष्टीची मूळ कारण असलेली प्रकृती जाणतात. ही प्रकृती सर्व प्राण्यांशी जोडलेली आहे. त्या सर्वव्यापी तत्त्वाला सर्वत्र हात-पाय आहेत, त्याचे मुख, डोके, चेहरे आणि कानही सर्वत्र आहेत—जगाच्या प्रत्येक कोपऱ्यात तो व्यापून आहे आणि सर्वत्र वास करतो. योगाने एकरूप झालेला ज्ञानी पुरुष या सर्वव्यापी, सनातन, सर्व प्राण्यांचा आत्मा असणाऱ्या परमेश्वराला जाणतो आणि मोहात पडत नाही. जो सगळ्या प्राण्यांच्या आत्म्यातील महान आत्मा, अविनाशी, सर्वोच्च आत्मा, सर्वांचा आत्मा, आणि परब्रह्म याचे ध्यान करतो, तोही कधीच भ्रमित होत नाही. जसा वारा सर्वत्र असूनही पकडता येत नाही आणि शरीरात सूक्ष्म स्वरूपात वास करतो, तसाच हा पुरुष—'पुरुष' म्हणून ओळखला जाणारा—अत्यंत सूक्ष्म आणि समजायला कठीण आहे. जर एखादा जीव आपले संचित कर्म शिल्लक असतानाच देह सोडतो, तर तो वीर्य व रक्ताशी एकरूप होऊन ब्रह्माच्या गर्भात प्रवेश करतो. पुरुष व स्त्री यांच्या संयोगातून, परमेश्वराचा जन्म होतो आणि योग्य वेळी 'कलल' नावाचा गर्भ तयार होतो. नंतर, हा कलल काळानुसार फुग्याप्रमाणे वाढतो, जसे चाकावर मातीचा गोळा आकार घेतो. जेव्हा हातांनी त्याला आकार दिला जातो, तेव्हा तो गोलाकार बनतो; त्यात अंतर्गत शक्ती येऊन, प्राणवायूने भरून, त्याची वाढ होते. गर्भातून बाहेर पडल्यावर मी त्या महान परमेश्वराच्या शरण जाईन, असा संकल्प करावा; विष्णूचा वायू नवजात शिशुला स्पर्श करेपर्यंत, महादेवाच्या उपासनेचे चिंतन करावे. त्या काळात, 'मी महान देवाची पूजा करेन' असा विचार करावा; नंतर, त्या ठिकाणी मनुष्याचा जन्म होतो, त्याच्या रूप व वयाप्रमाणे. आकाशातून वारा उत्पन्न होतो, वाऱ्यातून पाणी, पाण्यातून जीवन, आणि जीवनातून वीर्य वाढते. रक्ताचे तेहतीस भाग आणि वीर्याचे चौदा भाग असतात; त्यातील अर्ध्या भागांचे एकत्रीकरण होऊन गर्भ तयार होतो. नंतर, गर्भाशी एकरूप होऊन, पाच वाऱ्यांनी वेढले गेलेले, प्रत्येक अंग पित्याच्या शरीरातून विकसित होते. मग, आईच्या अन्नातून मिळणाऱ्या पोषक द्रव्यांमुळे, नाभीमार्गे प्राणवायू शरीरात प्रवेश करतो—हेच प्राणीमात्रांचे आधार आहेत. नऊ महिने उलटून गेले की, सर्वांग आकुंचित, डोके व मान वाकलेली, हालचालही करू न शकणारी ती जीवात्मा यातना भोगते. नऊ महिने गर्भात राहिल्यावर, जन्मद्वाराकडे तोंड करून, आपल्या पापांच्या परिणामाने तो नरकात पोहोचतो. तिथे त्याला काटेरी पानांचे जंगल, शाल्मली वृक्षाची छाटणी, मारहाण, पू व रक्ताचे सेवन अशा यातना सहन कराव्या लागतात. जसे पाण्याचे तुकडे वेगळे झाले तरी पुन्हा एकत्र येतात, तसेच छाटलेले किंवा तुटलेले जीवही त्या यातनास्थळी पोहोचतात. आपल्या कर्मांनी त्रस्त झालेल्या आत्म्यांना, त्यांच्या शिल्लक कर्मांनुसार दुःख किंवा वेगळ्या स्थितीचा अनुभव येतो. प्रत्येकालाच एकटेच जावे लागते, सर्वांना मागे सोडून; म्हणून, एकटेच फळ भोगावे लागते—म्हणून सत्कर्म करावे. कोणताही माणूस आपल्या प्रवासाला निघाल्यावर कोणीही त्याच्यासोबत येत नाही; फक्त त्याने केलेली कर्मेच त्याच्या मागे जातात. यमलोकात सतत फिरणारे, दुःखाने वेढलेले, अवांछित संगतीने पीडित झालेले, त्यांची शरीरे वेदनांनी सुकून अनेक कठोर व अंतहीन यातना सहन करतात. माणूस ज्या गोष्टी कृती, विचार किंवा वाणीने वारंवार करतो, तीच सवय त्याला पुढे घेऊन जाते; म्हणून, सत्कर्म करावे. देहधारी जीवाचा जन्ममरणाचा हा प्रवास अनादि आहे—पूर्वीच्या कर्मांमधून उत्पन्न होतो आणि भीषण, अंधारमय संसाराच्या चक्रात, सहा अवस्थांमध्ये फिरतो. मानवजन्मानंतर पशुस्थिती प्राप्त होते; पशुत्वातून पशू, मग पक्षी, आणि नंतर सर्पावस्था येते. सर्पावस्थेतून नक्कीच वनस्पती अवस्था मिळते—यात शंका नाही; वनस्पती अवस्थेत राहून पुन्हा नवीन जन्माची वाट पाहावी लागते. मड्याच्या चाकासारखे हे जन्ममरणाचे चक्र—मानवासून वनस्पतीपर्यंत—सतत फिरत राहते. हे चक्र तामसिक आहे, तसेच सत्त्वगुणी चक्र ब्रह्मापासून सुरू होते. ज्या चक्राचा शेवट प्रेतात्म्यांमध्ये होतो, ते देहधारींच्या दिव्य लोकांमध्ये ओळखावे; ब्रह्मस्थितीत फक्त सत्त्व असते, वनस्पती अवस्थेत फक्त तम. चौदा अवस्थांमध्ये, रजोगुण आधार देतो; जेव्हा प्राणबिंदूंना आघात होतो, तेव्हा देहधारी जीव वेदनेने त्रस्त होतो. मग, हे ऋषी, अशा स्थितीत परमब्रह्माची आठवण कशी ठेवता येईल? हे चक्र पूर्वकर्मांच्या संस्कारांनीच चालते. मानवजन्म नेहमीच प्राप्त होतो; म्हणून, या चौदा अवस्थांचे ज्ञान घेऊन, ध्यानाचा अभ्यास करावा. संसाराच्या भीतीने व्याकुळ झाल्यावर, नेहमीच धर्माचरण करावे; मग हळूहळू बदलत, हे चक्र पार करता येते. म्हणून, नेहमी भक्ती, ध्यान, योगाभ्यास करावा, जेणेकरून आत्म्याचे दर्शन होईल. हेच सर्वोच्च जल, श्रेष्ठ तेज, अद्वितीय सेतू आहे; त्याच्या विस्तार व योगाने, तो सर्व जीवांचा सनातन सार आहे. त्या सेतूच्या रूपात, आत्म्याच्या रूपात, सर्वदिशांनी तोंड असलेल्या अग्नीच्या रूपात, सर्व प्राण्यांच्या हृदयात वास करणाऱ्या महेश्वराची उपासना करावी. आपल्या शक्तीने अलंकृत, आठ स्वरूपात आणि पुन्हा आठ प्रकारांनी, तसेच आठ पद्धतीने, अंतःकरणात वास करणाऱ्या देवाचे ध्यान करावे. सृष्टीसाठी अग्नीची स्थापना केली जाते, मग तो अंतर्मुख करून हृदयात ठेवावा; योग्य प्रकारे जगत्पती रुद्राचे ध्यान करावे. पाच होम योग्य प्रकारे अर्पण करून, मन त्या ध्यानात लीन करून, हृदयात वास करणाऱ्या वैश्वानर अग्नीचे ध्यान करावे—हेच या सर्वांचे सार आहे.