मानवाने रज किंवा तम या गुणांनी प्रेरित होऊन केलेल्या कर्मांचा अनुभव घेतल्यावर, त्याला त्याच ठिकाणी मुक्ती मिळते; तसेच, पुण्य कर्म केलेल्या व्यक्तीला स्वर्गात त्याचे फळ मिळते. स्वर्गातून, श्रेष्ठ व्यक्ती पुन्हा मानव म्हणून जन्म घेतो; आणि तेथून, तो ब्रह्मानंद—शाश्वत आणि सर्वोच्च ब्रह्म—प्राप्त करतो. खरं तर, ब्रह्माचीच सेवा करावी, कारण ब्रह्म म्हणजेच सर्वोच्च आनंद. महान यज्ञांचा प्रयत्नही याच उद्देशासाठी असतो. पुन्हा, मनुष्य मृत्यूच्या अधिकाराखाली येतो; म्हणूनच, मोक्ष हा सर्वोच्च आनंद आहे. किंवा, ध्यानात लीन होऊन, ब्रह्माच्या सत्याशी एकरूप झाल्यास— तो शेकडो कल्पांनीही अडथळा येत नाही. त्याने दिव्य पुरुष—विश्व—सर्व दिशांना तोंड करून पाहिला आहे. विश्व हेच त्याचे पाय, डोके आणि गळा; तो विश्वाचा स्वामी, विश्वरूप, विश्वाचा सुवास, विश्वाचा हार, विश्वातच वस्त्र परिधान केलेला प्रभू आहे. तो पृथ्वीवर गायींना हलवतो, आणि पक्षी पुन्हा जन्म घेत नाहीत; अशा प्रकारे, तो प्राचीन ऋषी, शासक, सूक्ष्मात सूक्ष्म, महानात महान आहे. योगानेच त्याला पाहता येते, डोळ्यांनी नाही; पुन्हा, त्या इंद्रियातीत पुरुषाला—सुवर्णवर्ण, निश्र्चिह्न, निर्गुण, चैतन्य, शाश्वत, सर्वत्र, सर्वांचा सार—योगी ओळखतात. त्याला हात, पाय, पोट, बाजू किंवा जिभा नाही; तो इंद्रियांच्या पलीकडे, अत्यंत सूक्ष्म, एकमेव आहे. तो सर्व जाणतो, पण सर्वांना ज्ञात नाही; त्याला श्रेष्ठ, महान पुरुष म्हणतात. योगी प्रकृतीला—जड, सर्वत्र, सूक्ष्म, सृष्टीचा स्रोत, सर्व जीवांशी जोडलेली—पाहतात. तो सर्वत्र हात, पाय, तोंड, डोके, चेहेरे आहे; जगभर कान असलेला, सर्वत्र व्यापलेला, तो स्थिर आहे. योगाने एकरूप झालेला ज्ञानी, त्या प्रभूला—शाश्वत, सर्वत्र, सर्व जीवांचा पुरुष—ओळखतो आणि भ्रमित होत नाही. जो सर्व जीवांचा आत्मा, महान आत्मा, अविनाशी, सर्वोच्च आत्मा, सर्वात्मा, सर्वोच्च ब्रह्म याचे ध्यान करतो, तो भ्रमित होत नाही. जसे वारा सर्व रूपात असूनही पकडता येत नाही आणि शरीरात वसतो, तसा ‘पुरुष’—सूक्ष्म आणि समजायला कठीण—आहे. पण, जर कोणीतरी शिल्लक कर्म घेऊन निघतो, तर वीर्य आणि रक्ताशी एकरूप होऊन, तो ब्रह्माच्या गर्भात प्रवेश करतो. पुरुष आणि स्त्रीच्या संयोगातून, प्रभू जन्म घेतो; आणि योग्य वेळी ‘कलल’—गर्भातील गोळा—उत्पन्न होतो. वेळेच्या प्रवासात, कलल पाण्याच्या फुग्याप्रमाणे होते, जसे मातीचा गोळा चाकावर फिरून आकार घेतो. हातांनी आकार दिल्यावर, तो गोलाकार रूप घेतो; आतल्या शक्तींनी आणि प्राणवायूने भरल्याने, तो विकसित होतो. मी गर्भातून बाहेर पडल्यावर, महान प्रभूच्या आश्रयात जाईन; नवजात बालकाला वैष्णव वायू स्पर्श करेपर्यंत, महादेवाची पूजा करण्याचा विचार करावा. त्या काळात, ‘मी महादेवाची पूजा करीन’ असा विचार करावा; नंतर, त्या ठिकाणी मानव जन्म घेतो, त्याच्या रूप आणि वयानुसार. वायू आकाशातून उत्पन्न होतो, वायूपासून पाणी, पाण्यापासून जीवन, आणि जीवनापासून वीर्य वाढते. रक्ताचे तेत्तीस भाग आणि वीर्याचे चौदा भाग असतात; त्यातील अर्धा भाग एकत्र घेतल्यावर गर्भ तयार होतो. गर्भाशी एकरूप होऊन, पाच वायूंनी वेढलेल्या, शरीराचे प्रत्येक अंग पित्याच्या शरीरापासून विकसित होते. नंतर, आईच्या अन्नातून, पचन झालेल्या पोषणाच्या माध्यमातून, प्राणवायू नाभीमार्गे प्रवेश करतात; कारण तेच देहधारी जीवांचे आधार आहेत. नऊ महिन्यांनंतर, त्रस्त, डोके आणि गळा वाकलेले, सर्व अंग दाबलेले, जीव मुक्तपणे हालचाल करू शकत नाही. नऊ महिने राहिल्यानंतर, गर्भद्वाराकडे तोंड करून, स्वतःच्या दुष्कृत्यांमुळे तो नरकात जातो. तो तलवारीच्या पानांच्या जंगलाचा अनुभव घेतो, शाल्मली वृक्षाच्या छेदनाचा, मारहाण, आणि पू व रक्ताचे सेवन. जसे पाणी वेगळे झाले तरी पुन्हा एकत्र येते, तसेच छेदलेले आणि तुटलेले जीव यातनास्थळी पोहोचतात. अशाप्रकारे, आत्मा स्वतःच्या पापांनी त्रस्त, शिल्लक कर्मांमुळे दुःख अनुभवतो किंवा अन्य काही भिन्न अनुभवतो. प्रत्येकाला एकट्याने, सर्वांना सोडून, जावे लागते; एकट्यानेच भोगावे लागते, म्हणून सत्कर्म करावे. कारण, प्रवासाला निघणाऱ्या व्यक्तीस कोणीही साथ देत नाही; फक्त त्याने केलेले कर्मच त्याला अनुसरते. यमाच्या क्षेत्रात सतत गुंतलेले, ते सतत ओरडतात, अप्रिय संगतीमुळे त्रस्त असतात; त्यांच्या शरीरावर दुःखाचा वेढा, अनेक कठोर आणि अंतहीन यातनांनी ते सुकतात. मानव जो सतत कृती, विचार किंवा बोलण्याने जे करतो, तेच सवय त्याला घेऊन जाते; म्हणून सत्कर्म करावे. देहधारी जीवांचा जन्म-मृत्यूचा साखळी अनादी आहे, पूर्वकर्मांमुळे उत्पन्न होते; ती भयावह, अंधारमय, सहा रूपांत पुनर्जन्माच्या चक्रात प्रवेश करते. मानव जन्मातून प्राणी अवस्था मिळते, प्राण्यातून पशू, पशूतून पक्षी, पक्षीतून सर्प. सर्प अवस्थेतून वनस्पती अवस्था निश्चित मिळते—यात शंका नाही; वनस्पती अवस्थेत, नवीन जन्म येईपर्यंत तिथेच राहावे लागते. मडख्याच्या चाकासारखे, सतत फिरणारे, असेच हे जन्म-मृत्यूचे चक्र—मानव ते वनस्पती—पुन्हा-पुन्हा फिरते. हे चक्र तमसिक आहे, असे समजावे; आणि ब्रह्मापासून सुरू होणारे सात्त्विक चक्रही वर्णन केले आहे. देहधारी जीवांच्या स्वर्गातील ब्रह्मराक्षसपर्यंत संपणारे चक्र असेच ओळखावे; ब्रह्म अवस्थेत फक्त सत्त्व, आणि वनस्पती अवस्थेत फक्त तमस असतो.