भगवंताच्या इच्छेने या विश्वातील सर्व रूपे निर्माण होतात किंवा नाहीशी होतात. ज्या ठिकाणी, गत-अगत जीवांमध्ये, तीनही लोकांत, इच्छा पूर्ण होते, ती सर्व काही त्याच्या इच्छेवर अवलंबून असते. ध्वनी, स्पर्श, चव, वास, रूप आणि मन—ही सर्व इंद्रियांची विषयं सुद्धा त्याच्या इच्छेनेच उत्पन्न होतात किंवा नाहीशी होतात. तो जन्मत नाही, मरत नाही; त्याला कोणी छेदू शकत नाही, विभागू शकत नाही; तो जळत नाही, त्याला भ्रम होत नाही; तो नष्ट होत नाही, त्याच्यावर कुठलाही कलंक लागत नाही. त्याची कधीही हानी होत नाही, तो कधीही क्षीण होत नाही; त्याला कधीही दु:ख लागत नाही; तो बनवला जात नाही, सर्वत्र त्याचा कुठेही रूपांतर होत नाही. तो गंध, चव, रूप, स्पर्श, ध्वनी, रंग, किंवा कोणताही विशेष गुण नसलेला आहे. तो इंद्रियांच्या पलीकडे आहे, कधी-कधी कोणत्याही विशेषतेशिवाय असतो. तो सर्व विषयांचा अनुभव घेतो, पण त्यांना बांधला जात नाही; अत्यंत सूक्ष्म असून तो सर्वश्रेष्ठ आहे; सूक्ष्मतेमुळेच तो मुक्त करणारा ठरतो. तो सर्वव्यापी आहे आणि मुक्तीकडे नेणारा आहे, म्हणून त्याला पुरुष म्हणतात; त्याच्या सूक्ष्म स्वरूपामुळे तो सर्वोच्च राज्यात वास करतो. तो गुणांच्या पलीकडे असून, सार्वभौम स्थितीत असतो; म्हणून तो सर्वत्र अत्यंत सूक्ष्म समजला जातो. जेव्हा कोणी ही unobstructed sovereignty (अडथळ्याविना सार्वभौमपद) प्राप्त करतो, तेव्हा तो सर्वोच्च योग मिळवतो. त्या ठिकाणाहून माणूस मुक्तीकडे, त्या सूक्ष्म, सर्वोच्च अवस्थेकडे जातो. हे उत्तम ऋषींनो, हेच पाशुपत योग समजावे. हा योग स्वर्ग आणि मुक्तीचे फळ देतो, शिवाशी एकरूप होण्याचे कारण आहे; किंवा कोणी रजोगुणाने प्रेरित होऊन, मार्गाचे ज्ञान मिळवून कर्म करतो. रज किंवा तमोगुणातून उत्पन्न झालेले कर्म अनुभवून, माणूस तिथेच मुक्त होतो; आणि ज्याने पुण्यकर्मे केली, तो स्वर्गात त्याचे फळ भोगतो. त्या ठिकाणाहून, तो श्रेष्ठ पुन्हा मानव म्हणून जन्म घेतो; आणि मग, तो ब्रह्मानंद—शाश्वत आणि सर्वोच्च ब्रह्म—प्राप्त करतो. म्हणून, केवळ ब्रह्माचीच सेवा करावी, कारण ब्रह्मच सर्वोच्च आनंद आहे; मोठ्या यज्ञांचा प्रयत्नही याचसाठी केला जातो. पुन्हा मृत्यूच्या अधीन यावे लागते, म्हणून मुक्तीच सर्वोच्च आनंद आहे; किंवा ध्यानात लीन राहून, ब्रह्माच्या सत्याशी एकरूप राहून— अशा स्थितीत, शेकडो कल्पांनंतरही त्याला कोणी हलवू शकत नाही; जेव्हा तो सर्वदिशांनी तोंड असलेल्या, विश्वरूप, दिव्य पुरुषाचा साक्षात्कार करतो—विश्वच त्याचे पाय, डोके, मान आहे; तो विश्वाचा स्वामी, विश्वरूप, सर्वत्र सुवासिक, विश्वाच्या हाराने अलंकृत, विश्वरूप वस्त्र धारण करणारा आहे. तो पृथ्वीला गायींसह हलवतो; पक्षी पुन्हा त्या प्रकारे उत्पन्न होत नाहीत; तो प्राचीन ऋषी, सर्वांचा अधिपती, सूक्ष्मांपेक्षा सूक्ष्म, महानांपेक्षा महान आहे. त्याला योगानेच पाहता येते, डोळ्यांनी नाही; पुन्हा, इंद्रियांच्या पलीकडील, सुवर्णवर्णी, निराकार, निर्गुण, चेतन, शाश्वत, सर्वव्यापी, सर्वांचा सार असणारा पुरुष आहे. त्याला हात, पाय, पोट, बाजू, जिभा नाही; तो इंद्रियांपलीकडे आहे, अत्यंत सूक्ष्म, एकमेव आहे. तो सर्व काही जाणतो, पण सर्वजण त्याला ओळखू शकत नाहीत; त्याला श्रेष्ठ, महान पुरुष म्हणतात. योगी प्रकृतीचे—ज्याच्यात चैतन्य नाही, जी सर्वव्यापी, सूक्ष्म, सृष्टीची कारणभूत आणि सर्व प्राण्यांशी जोडलेली आहे—दर्शन करतात. त्या पुरुषाला सर्वत्र हात, पाय, तोंड, डोके, कान आहेत; तो सर्वत्र व्यापून राहतो. योगाने एकरूप झालेला ज्ञानी पुरुष, सर्वत्र असलेल्या, सर्व प्राण्यांचा पुरुष, शाश्वत परमेश्वराचे ज्ञान प्राप्त करतो आणि भ्रमित होत नाही. जो सर्व प्राण्यांच्या आत्म्याचे, महान आत्म्याचे, अविनाशी, सर्वोच्च आत्म्याचे, सर्वात्म्याचे, सर्वोच्च ब्रह्माचे ध्यान करतो, तो कधीही भ्रमित होत नाही. जसा वारा सर्वत्र असूनही पकडता येत नाही आणि शरीरात वास करतो, तसाच हा पुरुष—सूक्ष्म आणि समजायला कठीण आहे. पण जर कोणी उरलेले कर्म घेऊन देह सोडतो, तर वीर्य व रक्त यांच्याशी एकरूप होऊन, तो ब्रह्माच्या गर्भात प्रवेश करतो. मग, पुरुष व स्त्रीच्या संयोगातून, प्रभूचा जन्म होतो; योग्य काळाने ‘कलल’ (गर्भाचा पहिला अवस्थेतील गोळा) निर्माण होतो. नंतर कलल फुगून फुग्याप्रमाणे होते, जसे चाकावर मातीचा गोळा फिरवून आकार घेतो. हातांनी आकार दिल्यावर, तो गोलाकार होते; मग, आतल्या शक्तींनी व प्राणवायूने भरला जाऊन, तो वाढतो. गर्भातून बाहेर पडल्यावर मी महाप्रभूचे आश्रय घेईन, असा संकल्प करावा; वैष्णव वारा नवजात बालकाला स्पर्श करेपर्यंत, महादेवाची उपासना करावी, असे चिंतन करावे. त्या काळात, ‘मी महादेवाची उपासना करीन’ असे ठरवावे; मग, त्या ठिकाणी, स्वरूप व वयाप्रमाणे मानवाचा जन्म होतो. आकाशातून वारा उत्पन्न होतो, वार्यापासून पाणी निर्माण होते, पाण्यातून प्राण निर्माण होतो, आणि प्राणातून वीर्य वाढते. रक्ताचे तेहेतीस भाग आणि वीर्याचे चौदा भाग असतात; त्यातील अर्धे भाग एकत्र घेऊन, गर्भाची निर्मिती होते. मग, गर्भाशी एकरूप होऊन, पाच वायूंनी वेढले गेलेले, पित्याच्या देहातून प्रत्येक अवयवाचा विकास होतो. नंतर, आईच्या पचन झालेल्या अन्नातून, नाभीमार्गे प्राणवायू शरीरात प्रवेश करतात, कारण तेच देहधारकांचे आधार आहेत. नऊ महिने उलटे, मान व डोके वाकवून, सर्व अवयव आकुंचित करून, ते बाळ हलू शकत नाही. नऊ महिने तिथे राहिल्यावर, गर्भद्वाराजवळ खाली तोंड करून, आपल्या पापकर्मांमुळे तो नरक प्राप्त करतो. तो तिथे काटेरी पानांच्या वनात, शाल्मली वृक्षाच्या छेदनात, मारहाणीत, पू व रक्ताच्या सेवनात दुःख भोगतो. जसे पाण्याचे तुकडे वेगळे झाले तरी पुन्हा एकत्र येतात, तसेच छेदलेले, तुटलेले जीव पुन्हा त्या यातनास्थळी पोहोचतात. अशा प्रकारे, स्वतःच्या कर्मांनी त्रस्त जीव, उरलेल्या कर्मांनुसार, यातना किंवा वेगळे काही अनुभवतात.