हे ब्रह्मज्ञानी श्रेष्ठ ऋषींनो, म्हणूनच मोक्षासाठी केवळ ज्ञानाचाच अभ्यास करावा, कारण ज्ञानाच्या साधनेमुळे मनुष्याची बुद्धी खरी शुद्ध होते. म्हणून नेहमी ज्ञानाचा अभ्यास करावा, त्यात स्थिर राहावे आणि त्याला समर्पित व्हावे. जो योगी केवळ ज्ञानात समाधान मानतो आणि आसक्ती सोडतो, त्याला काहीच करावयाचे राहत नाही. हे श्रेष्ठ ब्राह्मणांनो, त्याच्या जीवनात काहीच शिल्लक राहत नाही; आणि काही उरलेच, तरी ते सत्यज्ञाला लागू पडत नाही. या लोकात आणि पुढच्या जन्मातही त्याला काहीच कर्तव्य उरत नाही. कारण तो जिवंतपणी मुक्त झाला आहे, म्हणून तो खऱ्या अर्थाने ब्रह्मज्ञानी आहे. तो नेहमी ज्ञानाच्या साधनेत मग्न असतो आणि ज्ञानाचा खरा अर्थ जाणतो. कर्माचा अभ्यास सोडून तो केवळ ज्ञान प्राप्त करतो. हे द्विजश्रेष्ठ, जो जात आणि आश्रम यांना आसक्त राहतो, राग सोडतो, तो भ्रमित होतो आणि इतरत्र आनंद शोधतो—तो अज्ञानातच राहतो, यात शंका नाही. अज्ञान हेच संसाराचे कारण आहे, आणि संसार म्हणजे शरीरांची सतत निर्मिती. तसंच, ज्ञान हेच मुक्तीचे कारण आहे; मुक्त झालेला स्वतःच्या स्वभावातच स्थिर असतो. अज्ञान शिल्लक राहिलं, तर राग वगैरे दोष निर्माण होतात, हे नक्की. राग, आनंद, लोभ, मोह, कपट, धर्म-अधर्म—हे सर्व शरीरांच्या निर्मितीचे कारण ठरतात. जोपर्यंत शरीर आहे, तोपर्यंत दुःख आहे; म्हणून ज्ञानी माणसाने अज्ञान सोडावे. ज्ञानाने अज्ञान सोडून योगी स्थिर होतो. राग आणि इतर दोष नष्ट होतात, तसेच धर्म-अधर्मही; आणि हे नष्ट झाल्यावर, त्याला पुन्हा शरीर प्राप्त होत नाही. तोच संसारातून मुक्त होतो, त्रिविध दुःखांपासून सुटतो. ज्ञानाशिवाय साधकासाठी ध्यानही होत नाही, हे द्विजश्रेष्ठ. कारण ज्ञान हे गुरूच्या संगतीतूनच मिळते, केवळ बोलण्याने नव्हे. चार प्रकारच्या प्रकटतेचे ज्ञान घेऊन साधकाने ध्यानाचा अभ्यास करावा. ज्ञानरूपी अग्नी सहजच जन्मजात, संयोगाने आणि हाड व वाणीमधून येणारे पाप जाळून टाकतो, जसे कोरडे लाकूड अग्नीने जळते. सर्व पापे नष्ट करण्यासाठी ज्ञानापेक्षा श्रेष्ठ काहीच नाही; म्हणून नेहमी आसक्तिरहित ज्ञानाचा अभ्यास करावा. ज्ञानीचे सर्व पाप नष्ट होतात—यात शंका नाही; तो खेळत असतानाही विविध पापांनी कलंकित होत नाही. जसे ज्ञान तसे ध्यान; म्हणून ध्यानाचा अभ्यास करावा. ध्यान सुरुवातीला विषययुक्त असते, नंतर विषयरहित होते. साधकाने प्रथम सहा प्रकारे, नंतर चार, पुन्हा सहा, दहा आणि नंतर बारा, आणि शेवटी सोळा प्रकारे ध्यान करावे. दोन प्रकारे साधना करून योगाचा स्वामी मुक्त होतो—यात शंका नाही. त्याचे रूप शुद्ध, वितळलेल्या सोन्यासारखे, धुररहित कोळशाप्रमाणे असते. ते रूप पिवळे, लाल, पांढरे, कोट्यावधी विजेसारखे तेजस्वी असते, किंवा प्रयत्नाने मन ब्रह्मरंध्रावर स्थिर करावे. जो ब्रह्मज्ञानी आहे, त्याने पांढरे, सुवासिक किंवा पिवळे आठवू नये; तो अहिंसक, सत्यवादी आणि चोरीपासून पूर्णपणे निवृत्त असतो. तो सर्वस्वहीन, ब्रह्मचर्य पालन करणारा, व्रतस्थ, संतुष्ट, शुद्ध आणि नेहमी स्वाध्यायात मग्न असतो. त्याने गुरुच्या स्पर्शाने उत्पन्न झालेले लाल रंगाचे ध्यान करावे; अन्यथा साधक जागृत होत नाही, हे द्विजश्रेष्ठ, जेव्हा मन असे स्थिर होते. योगी अभिमानी होत नाही, इकडे-तिकडे पाहत नाही, वास घेत नाही, ऐकत नाही—तो स्वतःच्या स्वरूपात लीन असतो. त्याला स्पर्शही जाणवत नाही; तो समत्वात स्थित आहे. पृथ्वी तत्त्वात तो ब्रह्मा आहे; जल तत्त्वात तो हरि आहे. अग्नि तत्त्वात तो कालरुद्र म्हणून ओळखला जातो; वायुतत्त्वात महेश्वर; आणि आकाशात तो प्रत्यक्ष शिव आहे—असे क्रमाने ध्यान करावे. पृथ्वीवर तो शर्वा म्हणून, जलात भव, अग्नित रुद्र, वायुत उग्र या रूपात आठवावा. आकाशात तो भीम आहे, सूर्यमंडलात विद्यमान; चंद्रमंडलात ईशान, महादेव म्हणून स्मरण केला जातो. मनुष्यात पाशुपती देव आठ रूपांनी स्थित आहे. शरीरातील जे कठीण आहे, ते पृथ्वी तत्त्व समजावे. जे द्रव आहे, ते जल तत्त्व; रंग असलेले अग्नि तत्त्व; जे गतिमान आहे, ते वायुतत्त्व; जे पोकळ आहे, ते आकाश तत्त्व. तेच आकाश आणि ज्ञान म्हणतात, ज्याचे मूळ ध्वनीत आहे आणि ते आकाशातून उत्पन्न झाले आहे. तसेच, स्पर्शरूपी ज्ञान वायुतत्त्वातून उत्पन्न होते. रूप हे अग्नितत्त्वाचे; चव जलतत्त्वाची; आणि गंध पृथ्वीतत्त्वाचा. सूर्याचे ध्यान असे करावे. उजव्या आणि डाव्या डोळ्यात सोम आहे; हृदयात सर्वव्यापी देव आहे. गुडघ्यांपासून पृथ्वी तत्त्व; नाभीपासून जलमंडल. घशापर्यंत अग्नितत्त्व; कपाळापासून वायुतत्त्व; कपाळाच्या सुरुवातीपासून केसांच्या टोकापर्यंत आकाश तत्त्व. त्यापुढे, वरती हंस नावाचा ब्रह्मा आहे; आकाशाच्या वरती आणखी आहे. जो आकाशात मध्यभागी आहे, त्याला मुख्य मानावे. जीवात्मा निसर्ग नाही, न सत्त्व, न रज, न तम; न महत्त्वत्त्व, न अहंकार, न सूक्ष्म तत्त्वे, न इंद्रिये. आणि अंतिम सत्यात, आकाश वगैरे तत्त्वेही नाहीत; कारण ते सर्वत्र व्यापते आणि सर्वात राहते, म्हणूनच ते अचल (कूटस्थ) म्हणतात. सूर्य उगवतो, वारा भीतीने वाहतो, चंद्र आणि अग्नी चमकतात, पाणी वाहते—हे सर्व त्याच्या आज्ञेने. पृथ्वी आधार देते, आकाश जागा देते; त्याच्या आज्ञेने सर्व विस्तारले आहे—म्हणून, हे द्विजश्रेष्ठ, असेच ध्यान करावे. कारण हे सर्व त्याच्याच नियंत्रणाखाली आहे, हे जाणून, शर्व सर्वरूप आहे असे समजून, सर्वाचा आदिप्रभू म्हणून त्याचे स्मरण करावे. जे लोक संसाररूपी विषाने दग्ध झाले आहेत, त्यांच्यासाठी ज्ञान आणि ध्यानरूपी अमृतच उपाय आहे; अन्यथा नाही, हे द्विजश्रेष्ठ.